ص :2

ص :3

ص :4

ص :5

ص :6

بعض المفسّرین لخصّ جمیع هذه السورة فی موضوع واحد و هو:هیمنة و قهّاریة اللّه فی جمیع الأمور (1) .

هذا الإعتبار و إن کان منسجما مع القسم الأعظم من آیات السورة،إلاّ أنّه لا یمکن إنکار وجود موضوعات مختلفة اخری فیها.

ظلمة العدم و ظهور نور الوجود،استخدم هذا التعبیر فیما یخصّ الخلق،خصوصا إذا لا حظنا ما یقوله العلم الحدیث من نظریات تشیر إلی أنّ مجموعة عالم الوجود کانت فی البدء کومة واحدة ثمّ انشقّت تدریجیّا عن بعضها.

و إطلاق کلمة«فاطر»علی اللّه سبحانه و تعالی،یعطی للکلمة مفهوما جدیدا و أکثر وضوحا.نعم فنحن نحمد اللّه و نشکره علی خالقیته،لأنّ کلّ ما هو موجود منه تعالی،و لیس لأحد ممّن سواه شیء من ذاته (1) .

و لأنّ تدبیر امور هذا العالم قد نیطت من قبل الباری عزّ و جلّ-بحکم کون عالمنا عالم أسباب-بعهدة الملائکة،فالآیة تنتقل مباشرة إلی الحدیث فی خلق الملائکة و قدراتها العظیمة التی وهبها اللّه إیّاها! جٰاعِلِ الْمَلاٰئِکَةِ رُسُلاً أُولِی أَجْنِحَةٍ مَثْنیٰ وَ ثُلاٰثَ وَ رُبٰاعَ یَزِیدُ فِی الْخَلْقِ مٰا یَشٰاءُ إِنَّ اللّٰهَ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ .

هنا تطرح ثلاثة أسئلة:

الأوّل:ما هی رسالة الملائکة التی ورد ذکرها فی الآیة؟هل هی رسالة تشریعیة و جلب الأوامر من الباری إلی الأنبیاء،أم أنّها رسالة تکوینیة،أی تحمّل مسئولیة المأموریات المختلفة فی عالم الخلق،کما سترد الإشارة إلیه لاحقا،أم یقصد منه الاحتمالان؟ یتّضح من ملاحظة ما ورد فی الجملة الاولی،من الحدیث حول خلق السموات و الأرض،و ما ورد فی الجملة الأخیرة من الحدیث حول الأجنحة المتعدّدة للملائکة،و التی تدلّ علی قدرتهم،و کذلک بملاحظة إطلاق مفهوم «الرسالة»بالنسبة إلی جمیع الملائکة(یلاحظ أنّ الملائکة لفظة جمع لاقترانها بالألف و اللام و تدلّ علی العموم)یتّضح من ذلک کلّه أنّ المقصود من الرسالة

ص :10

مفهوم واسع یشمل کلا من«الرسالة التشریعیّة»و«الرسالة التکوینیة».

إنّ إطلاق لفظه الرسالة علی«الرسالة التشریعیة»و إبلاغ الوحی إلی الأنبیاء ورد فی القرآن بکثرة،و إطلاق هذه اللفظة أیضا علی«الرسالة التکوینیة»لیس بالقلیل کذلک.

فی الآیة(21)من سورة یونس نقرأ إِنَّ رُسُلَنٰا یَکْتُبُونَ مٰا تَمْکُرُونَ .

و فی الآیة(61)من سورة الأنعام نقرأ حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا .

و فی الآیة(31)من سورة العنکبوت ورد وَ لَمّٰا جٰاءَتْ رُسُلُنٰا إِبْرٰاهِیمَ بِالْبُشْریٰ قٰالُوا إِنّٰا مُهْلِکُوا أَهْلِ هٰذِهِ الْقَرْیَةِ إِنَّ أَهْلَهٰا کٰانُوا ظٰالِمِینَ .

و فی آیات اخری من القرآن نری أنّه قد عهد إلی الملائکة أیضا بمأموریات مختلفة عدّت من رسالاتهم أیضا،و علیه فإنّ للرسالة مفهوما واسعا.

الثانی:ما هو المقصود بالأجنحة التی عبّر عنها ب مَثْنیٰ وَ ثُلاٰثَ وَ رُبٰاعَ .

لیس من المستبعد أن یکون المقصود بالأجنحة هنا هو القدرة علی الانتقال و التمکّن من الفعل،بحیث یکون بعضهم أفضل من بعض و له قدرة أکبر.

و علیه فقد ذکرت لهم سلسلة من المراتب بالأجنحة،فبعضهم له أربعة أجنحة (مثنی اثنان اثنان)،و البعض له ستّة أجنحة،و البعض ثمانیة،و هکذا.

«أجنحة»جمع(جناح)ما یستعین به الطائر علی الطیران،و هو بمثابة الید فی الإنسان،و لأنّ الجناح فی الطائر یستخدم کوسیلة مساعدة علی الانتقال و الحرکة و الفعّالیة،فقد استخدمت هذه الکلمة کنایة عن وسیلة الحرکة ذاتها و عامل القدرة و الاستطاعة،فمثلا یقال:إنّ فلانا احترقت أجنحته،کنایة عن فقدانه قدرة الحرکة أو الإمکانیة،أو أنّ الإنسان یجب أن یطیر بجناحی العلم و العمل،و الکثیر من هذه التعبیرات التی تشیر إلی المعنی المستعار لهذه الکلمة.

کما یلاحظ أنّ المقصود من تعبیرات مثل«العرش»و«الکرسی»و«اللوح»و

ص :11

«القلم»هی المفاهیم المعنویة لها،و لیس واقعها المادّی.

من الطبیعی أنّه لا یمکن حمل ألفاظ القرآن علی غیر معانیها الظاهریة بدون قرینة،و لکن حیثما ظهر أثر لتلک القرائن فلیس هناک مشکلة.

ورد فی بعض الروایات أنّ«جبرئیل»رسول الوحی الإلهی،له ستمائة جناح، و کان یملأ ما بین الأرض و السماء حینما یلتقی به الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم (1) .

أو ما

ورد فی«نهج البلاغة» حینما تحدّث أمیر المؤمنین عن عظمة الملائکة.

فقال:«و منهم الثابتة فی الأرضین السفلی أقدامهم،و المارقة من السماء العلیا أعناقهم،و الخارجة من الأقطار أرکانهم،و المناسبة لقوائم العرش أکتافهم» (2) .

أو أنّ هناک ملائکة ما بین شحمة آذانهم و عیونهم مسیرة خمسمائة عام من الطیران (3) .

و من الواضح انّ هذه التعبیرات لا یمکن حملها علی البعد الجسمانی و المادّی، بل المراد بیان العظمة المعنویة و أبعاد القدرة.

و نعلم أنّ الجناح-عادة-یستفاد منه فی جو الأرض،لأنّ الأخیرة محاطة بغلاف غازی من الهواء الضاغط،و الطیور إنّما تستفید من أمواج الهواء للطیران، و الارتفاع و الانخفاض،و لکن بمجرد خروجنا من المحیط الغازی للأرض حیث ینعدم الهواء فانّ الجناح لیس له أدنی تأثیر فی تحقیق الحرکة،و یکون حاله حال سائر الأعضاء.

ناهیک عن أنّ الملک الذی تکون أقدامه فی أعماق الأرض و رأسه أعلی من أعلی السموات،لیس له حاجة إلی الطیران الجسمانی!! البحث فی هل أنّ«الملائکة»أجسام لطیفة أو من المجردات بحث آخر،

ص :12

سنشیر له فی البحوث ان شاء اللّه.المقصود الآن هو أن نعلم أنّ الجناح و الریش بالنسبة لها وسیلة الفعّالیة و الحرکة و القدرة،و الذی عبّرت عنه القرائن المشار إلیها أعلاه بقدر کاف،بالضبط کما قلناه بالنسبة ل«العرش»و«الکرسی»،فانّ هاتین الکلمتین تشیران إلی قدرة اللّه فی العالم من أبعاد مختلفة!! و

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام «الملائکة لا یأکلون و لا یشربون و لا ینکحون،و إنّما یعیشون بنسیم العرش» (1) .

السؤال الثالث:هل أنّ عبارة یَزِیدُ فِی الْخَلْقِ مٰا یَشٰاءُ إشارة إلی زیادة أجنحة الملائکة؟کما قال به بعض المفسّرین؟أم أنّ لها معنی أوسع من ذلک بحیث یشمل عدا الزیادة فی أجنحة الملائکة الزیادات التی تحصل فی خلق الموجودات الاخری؟ إطلاق الجملة من جهة،و دلالة بعض الروایات التی جاءت فی تفسیر هذه الآیات من جهة اخری،یشیر إلی أنّ المعنی الثانی هو الأنسب.

فمن جملة ما

ورد،حدیث عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی تفسیر هذه الجملة أنّه قال:

«هو الوجه الحسن،و الصوت الحسن،و الشعر الحسن».

و نقر

فی حدیث آخر عنه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «حسّنوا القرآن بأصواتکم فإنّ الصوت الحسن یزید القرآن حسنا»و قرأ یَزِیدُ فِی الْخَلْقِ مٰا یَشٰاءُ .

بعد الحدیث عن خالقیة اللّه سبحانه و تعالی،و رسالة الملائکة الذین هم واسطة الفیض الإلهی،تنتقل الآیات إلی الحدیث عن رحمة اللّه سبحانه،و التی هی الأساس لکلّ عالم الوجود،تقول الآیة الکریمة: مٰا یَفْتَحِ اللّٰهُ لِلنّٰاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلاٰ مُمْسِکَ لَهٰا وَ مٰا یُمْسِکْ فَلاٰ مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ .

الخلاصة أنّ تمام خزائن الرحمة عنده،و هو یشمل بها کلّ من یراه أهلا لها، و یفتح أبوابها حیثما اقتضت حکمته،و لن یستطیع الناس بأجمعهم أن یغلقوا ما

ص :13

فتح و لو کان بعضهم لبعض ظهیرا،أو أن یفتحوا بابا أغلقه سبحانه و تعالی،و هذا المفهوم فی الحقیقة فرع مهم من بحث التوحید حیث یتفرّع عنه فروع اخری «تأمّل».

و قد ورد شبیه هذا المعنی فی الآیات القرآنیة الاخری،ففی الآیة 107-سورة یونس یقول تعالی: وَ إِنْ یَمْسَسْکَ اللّٰهُ بِضُرٍّ فَلاٰ کٰاشِفَ لَهُ إِلاّٰ هُوَ وَ إِنْ یُرِدْکَ بِخَیْرٍ فَلاٰ رَادَّ لِفَضْلِهِ یُصِیبُ بِهِ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ وَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ .

علی«إرسال»و«إمساک»الرحمة،و فی عین الحال إشارة إلی أنّ الفتح و الإغلاق فی أیّ وقت شاء تعالی إنّما هو علی أساس الحکمة،لأنّ قدرة الباری و حکمته مقرونتان.

و علی کلّ حال فإنّ الانتفاع من محتوی هذه الآیة،یمنح الإنسان المؤمن هدوءا و سکینة،و یجعله مقاوما لکلّ أنواع الحوادث،و لا یخاف من المشاکل، و یبعده عن الغرور فی حال النجاح و الفوز.

و تشیر الآیة التالیة إلی«توحید العبادة»علی أساس«توحید الخالقیة و الرازقیة»فتقول الآیة الکریمة: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ اذْکُرُوا نِعْمَتَ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ .

فکّروا ملیا ما هو منشأ کلّ هذه المواهب و البرکات و الإمکانیات الحیاتیة التی قیّضت لکم.. هَلْ مِنْ خٰالِقٍ غَیْرُ اللّٰهِ یَرْزُقُکُمْ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ .فمن الذی یرسل علیکم من الشمس نورها الذی ینشر الحیاة،و حبّات المطر التی تحیی الموات،و النسیم الذی ینعش الروح؟و من الذی یخرج لکم من الأرض معادنها و ذخائرها و غذاءها و أنواع نباتاتها و ثمارها و برکاتها الأخری؟ فإذا علمتم أنّ مصدر کلّ هذه البرکات هو اللّه،فاعلموا أنّ: لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ .

و علیه فکیف تنحرفون عن طریق الحقّ إلی الباطل،و تسجدون للأصنام بدلا من السجود للّه سبحانه؟ فَأَنّٰی تُؤْفَکُونَ .

«تؤفکون»:من مادّة«إفک»،بمعنی«کلّ مصروف عن وجهه الذی یحقّ أن یکون علیه»و لذا قیل لکلّ حدیث ینصرف عن الصدق فی المقال إلی الکذب «إفک»و إن کان البعض یری أنّ هذه الکلمة تطلق علی الکذب الفاحش و التهمة الشنیعة.***

ص :15

و اخری لقبض الأرواح ...حَتّٰی إِذٰا جٰاءَتْهُمْ رُسُلُنٰا یَتَوَفَّوْنَهُمْ... (1) .

و آخرون یراقبون أعمال البشر وَ إِنَّ عَلَیْکُمْ لَحٰافِظِینَ* کِرٰاماً کٰاتِبِینَ* یَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ (2) .

مجموعة تحفظ الإنسان من المخاطر و الحوادث وَ هُوَ الْقٰاهِرُ فَوْقَ عِبٰادِهِ وَ یُرْسِلُ عَلَیْکُمْ حَفَظَةً حَتّٰی إِذٰا جٰاءَ أَحَدَکُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنٰا وَ هُمْ لاٰ یُفَرِّطُونَ (3) .

و اخری مأمورة بإحلال العذاب و العقوبة علی أقوام معیّنة وَ لَمّٰا جٰاءَتْ رُسُلُنٰا لُوطاً سِیءَ بِهِمْ وَ ضٰاقَ بِهِمْ ذَرْعاً وَ قٰالَ هٰذٰا یَوْمٌ عَصِیبٌ (4) و آخرون یمدّون المؤمنین حال الحرب یٰا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اذْکُرُوا نِعْمَةَ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ إِذْ جٰاءَتْکُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنٰا عَلَیْهِمْ رِیحاً وَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْهٰا وَ کٰانَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِیراً (5) .

و أخیرا مجموعة لتبلیغ رسالات الوحی و إنزال الکتب السماویة للأنبیاء یُنَزِّلُ الْمَلاٰئِکَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلیٰ مَنْ یَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاتَّقُونِ . (6)

و لو أردنا الاسترسال فی ذکر وظائف الملائکة لطال البحث و اتّسع.

4-الملائکة دائمو التسبیح و التقدیس للّه سبحانه و تعالی وَ الْمَلاٰئِکَةُ یُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ یَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِی الْأَرْضِ (7) .

5-و بناء علی أنّ الإنسان بحسب استعداده للتکامل یمکنه أن یکون أعلی مقاما و أشرف موضعا من الملائکة فقد سجدت الملائکة بدون استثناء لخلق آدم،

ص :17

و عدّوا آدم معلّما لهم«الآیات 30-34 سورة البقرة».

6-إنّ الملائکة یظهرون بصورة الإنسان للأنبیاء و غیر الأنبیاء،کما نقرأ فی الآیة(17)من سورة مریم: فَأَرْسَلْنٰا إِلَیْهٰا رُوحَنٰا فَتَمَثَّلَ لَهٰا بَشَراً سَوِیًّا .

کذلک یذکر القرآن الکریم تجلّیهم بصورة إنسان لإبراهیم و لوط(هود-69 و 77)کما أنّه یستفاد من أواخر تلک الآیات أنّ قوم لوط أیضا رأوهم بتلک الصورة الإنسانیة السویة«هود-78».

فهل أنّ ذلک الظهور بالشکل الإنسانی،له واقع عینی،أم هو بصورة تمثّل و تصرّف فی قوّة الإدراک؟ظاهر الآیات القرآنیة یشیر إلی المعنی الأوّل،و إن کان بعض من کبار المفسّرین قد اختار المعنی الثانی.

7-یستفاد من الروایات أنّ أعداد الملائکة کثیرة بحیث انّه لا یمکن مقایسة أعدادهم بالبشر بأی شکل من الأشکال،فحینما

سئل الإمام الصادق علیه السّلام:هل الملائکة أکثر أم بنو آدم؟قال:«و الذی نفسی بیده لملائکة اللّه فی السموات أکثر من عدد التراب فی الأرض،و ما فی السماء موضع قدم إلاّ و فیها ملک یسبّحه و یقدّسه،و لا فی الأرض شجرة و لا مدر إلاّ و فیها ملک موکّل بها یأتی اللّه کلّ یوم بعملها و اللّه أعلم بها،و ما منهم أحد إلاّ و یتقرّب کلّ یوم إلی اللّه بولایتنا أهل البیت،و یستغفر لمحبّینا و یلعن أعداءنا،و یسأل اللّه أن یرسل علیهم العذاب إرسالا» (1) .

8-الملائکة لا یأکلون و لا یشربون،و لا یتزوجون،

فقد ورد عن الإمام الصادق فی حدیث طویل قوله: «إنّ الملائکة لا یأکلون و لا یشربون و لا ینکحون، و إنّما یعیشون بنسیم العرش» (2) .

9-لا ینامون و لا یضعفون و لا یغفلون،

ففی الحدیث عن أمیر المؤمنین علی

ص :18

بن أبی طالب علیه أفضل الصلاة و السلام «و ملائکة خلقتهم و أسکنتهم سماواتک، فلیس فیهم فترة و لا عندهم غفلة،و لا فیهم معصیة هم أعلم خلقک بک،...و لا یغشاهم نوم العیون و لا سهو العقول،و لا فترة الأبدان،لم یسکنوا الأصلاب و لم تضمّهم الأرحام»الحدیث (1) .

10-إنّ لهم مقامات،و مراتب متفاوتة مٰا مِنّٰا إِلاّٰ لَهُ مَقٰامٌ مَعْلُومٌ وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ وَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ (2) .

و کذلک نقرأ

فی الحدیث المذکور عن الإمام الصادق علیه السّلام: «و إنّ للّه ملائکة رکعا إلی یوم القیمة،و إنّ للّه ملائکة سجدا إلی یوم القیامة» (3) .

و لمزید نقرأ

فی الحدیث المذکور عن الإمام الصادق علیه السلام: «و إنّ للّه ملائکة رکعا إلی یوم القیامة،و إنّ اللّه ملائکة سجدا إلی یوم القیامة»3.

و لمزید الاطلاع علی أوصاف الملائکة و أصنافهم یراجع کتاب«السماء و العالم»من بحار الأنوار،أبواب الملائکة(المجلد 59-الصفحات 144-إلی 326)و کذلک نهج البلاغة الخطب(1 و 91-خطبة الأشباح-و 109 و 171).

هل أنّ الملائکة بتلک الأوصاف التی ذکرناها،موجودات مجردة أم مادیة؟ لا شکّ أنّ من غیر الممکن أن تکون الملائکة بهذه الأوصاف من هذه المادّة الکثیفة،و لکن لا مانع من أن تکون أجساما لطیفة الخلق،أجساما فوق هذه المادّة المألوفة لنا.

إثبات(التجرد المطلق)للملائکة من الزمان و المکان و الجزئیة،لیس بالأمر الهیّن،و الوصول إلی تلک النتیجة لیس وراءه کثیر فائدة،المهمّ هو أن نعرف الملائکة بالصفات التی وردت فی القرآن و الروایات الثابتة.و أنّها من الموجودات العلویة الراقیة عند اللّه فی مقامها و مکانتها،و لا نعتقد لها بغیر مقام العبودیة للّه سبحانه،و أن نعلم بأنّ الإعتقاد بأنّها شریکة مع اللّه فی أمر اللّه الخلق أو فی العبادة کفر

ص :19

محض و شرک بیّن.

نکتفی بهذا القدر من التفصیل حول الملائکة و نوکّل التفاصیل الأکثر إلی الکتب التی کتبت بهذا الشأن.

و نری فی الکثیر من عبارات«التوراة»لدی الحدیث عن الملائکة عبارة «الآلهة»و هو تعبیر مشرک و من علائم تحریف التوراة الحالیة،و لکن القرآن الکریم نقی من هذه التعبیرات،لأنّه لا یری لها سوی مقام العبودیة و العبادة للّه تعالی و إطاعة أوامره،و حتّی أنّ القرآن یصرّح فی بعض آیاته یتفوّق الإنسان الکامل علی الملائکة فی المرتبة و المقام.***

ص :20

هو أهمّ الدروس له،فتقول الآیة الکریمة: وَ إِنْ یُکَذِّبُوکَ فَقَدْ کُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِکَ فهؤلاء الرسل الذین سبقوک قاوموا،و لم یهدأ لهم بال فی أداء رسالتهم، و أنت أیضا یجب أن تقف بصلابة،و تؤدّی رسالتک،و البقیة بعهدة اللّه. وَ إِلَی اللّٰهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ فهو الناظر و الرقیب علی کلّ شیء،و سوف یحاسب علی جمیع الأعمال.

فهو تعالی لا یتغافل عن المشاق التی تتحمّلها فی هذا الطریق،کما أنّه لن یترک هؤلاء المکذّبین المخالفین المعاندین یمضون دون عقاب،فقد یکون للقلق محلّ لو لم یکن لیوم القیامة وجود،أمّا مع وجود تلک المحکمة الإلهیة العظیمة،و تلک الکتابة لکلّ أعمال البشر لذلک الیوم العظیم،فأیّ داع للقلق بعد؟ ثمّ تنتقل الآیات لتوضیح أهم البرامج للبشریة،فتقول الآیة الکریمة: إِنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ فالقیامة و الحساب و الکتاب و المیزان و الجزاء و العقاب و الجنّة و النار کلّها و عود إلهیة لا یمکن أن یخلفها اللّه تعالی.

و مع الانتباه إلی هذه الوعود الحقّة: فَلاٰ تَغُرَّنَّکُمُ الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا وَ لاٰ یَغُرَّنَّکُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ فلا ینبغی أن تخدعکم الحیاة الدنیا،و لا یخدعکم الشیطان بعفو اللّه و رحمته..

أجل،إنّ عوامل الإثارة،و زخارف الدنیا و زبارجها،إنّما ترید أن تملأ قلوبکم، و تلهیکم عن تلک الوعود الإلهیّة العظیمة،و کذلک فإنّ شیاطین الجنّ و الإنس دائمة السعی بوساوسها و إغرائها و بمختلف وسائل الخداع و الاحتیال،و هی أیضا ترید إلفات اهتمامکم إلیها،و إلهائکم عن التفکیر فی ذلک الیوم الموعود،فإن تمکّنت أضالیلهم و خدعهم منکم،فقد ضاعت علیکم حیاتکم بأکملها،و کانت سعادتکم و آمالکم نقشا علی الماء،فالحذر الحذر!! إنّ تکرار التنبیه للناس لکی لا یغترّوا بوساوس الشیاطین أو بزخارف الدنیا- فی الحقیقة-إشارة إلی أنّ للذنوب طریقین للولوج إلی النفس الإنسانیة:

ص :22

1-مظاهر الدنیا الخدّاعة،کالجاه و المقام و المال و الکبریاء و أنواع الشهوات.

2-الاغترار بعفو اللّه و کرمه،و هنا فإنّ الشیطان یزیّن الدنیا فی نظر الإنسان و یصوّرها له متاعا مباحا و جذّابا و محبّبا و قیّما من جهة.

و من جهة اخری فإنّه کلّما أراد الإنسان أن یتذکّر الآخرة و محکمة العدل الإلهی و مقاومة الجاذبیة الشدیدة للدنیا و خدعها،فانّه یغریه بعفو اللّه و رحمته، فیدفعه بالنتیجة إلی التسویف و الطغیان و ارتکاب الذنوب.غافلا عن أنّ اللّه سبحانه مع کونه فی موضع الرحمة و«أرحم الراحمین»فهو تعالی فی موضع العقوبة«أشدّ المعاقبین»،فإنّ رحمته لا یمکن أن تکون أبدا باعثا علی المعصیة، کما أنّ غضبه لا یمکن أن یکون سببا للیأس و القنوط.

«غرور»صیغة مبالغة بمعنی الخدّاع أو المضلّل غیر العادی،و الظاهر أنّه إشارة إلی جمیع عوامل الإغواء و الخداع،کما أنّه قد یکون إشارة إلی خصوص الشیطان.و إن کان المعنی الثانی أکثر مناسبة للآیة الثانیة،خاصّة إذا علمنا أنّ القرآن الکریم نسب«الغرور»إلی الشیطان فی آیات مختلفة.

بعض المفسّرین،لهم تحلیل خاص هنا ملخّصه:أنّ الناس الذین یتعرضون لعوامل الخداع و الإغراء ثلاثة أصناف:

1-صنف ضعیف و لیس له قدرة بحیث أنّه یخدع بأبسط الحیل.

2-صنف أقوی من الأوّل،لا یخدعون فقط بزخرف الدنیا و زبرجها،بل مع ضمّ وساوس الشیاطین الذین یعملون علی تحریک شهواتهم و یهوّنون لهم مفاسد أعمالهم عندها یمکن خداعهم.فالملذّات الدنیویة من جهة،و الوساوس الشیطانیة من جهة اخری،تدفعهم إلی ارتکاب أعمال قبیحة و سیّئة.

3-أمّا الصنف الثالث و هو الأقوی و الأعلم،فهم لا یغتّرون بأنفسهم و لا یمکن لأحد خداعهم.

و جملة فَلاٰ تَغُرَّنَّکُمُ الْحَیٰاةُ الدُّنْیٰا إشارة إلی الصنف الأوّل،و جملة

ص :23

وَ لاٰ یَغُرَّنَّکُمْ بِاللّٰهِ الْغَرُورُ

إشارة إلی الصنف الثانی،و أمّا الصنف الثالث فهم مصداق قوله: إِنَّ عِبٰادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطٰانٌ (1) .

الآیة التالیة تنذر و تنبّه جمیع المؤمنین فیما یخصّ مسألة وساوس الشیطان و مکائده و التی تعرّضت لها الآیة السابقة فتقول: إِنَّ الشَّیْطٰانَ لَکُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا .

تلک العداوة التی شرع بها الشیطان من أوّل یوم خلق فیه آدم علیه السّلام،و أقسم حین طرد من قرب اللّه و جواره بسبب عدم تسلیمه للأمر الإلهی بالسجود لآدم،أقسم و توعّد بأن یسلک طریق العداء لآدم و بنیه،و حتّی أنّه دعا من اللّه أن یمهله و یطیل فی عمره لذلک الغرض.

و قد التزم بما قال،و لم یفوّت أدنی فرصة لإبراز عدائه و إنزال الضربات بأفراد بنی آدم،فهل یصحّ منکم یا بنی آدم أن لا تعتبروه عدوّا لکم،أو أن تغفلوا عنه و لو لحظة واحدة،فکیف الحال باتّباعه و اقتفاء خطواته،أو تعدونه ولیّا شفیقا و صاحبا ناصحا أَ فَتَتَّخِذُونَهُ وَ ذُرِّیَّتَهُ أَوْلِیٰاءَ مِنْ دُونِی وَ هُمْ لَکُمْ عَدُوٌّ (2) .

مضافا إلی أنّه عدو یهاجم من کلّ طرف و جانب،فهو نفسه«لعنه اللّه»یقول:

علی ما نقله القرآن الکریم: ثُمَّ لَآتِیَنَّهُمْ مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَیْمٰانِهِمْ وَ عَنْ شَمٰائِلِهِمْ . (3)

و هو یکمن لکم و یراکم و لا ترونه: إِنَّهُ یَرٰاکُمْ هُوَ وَ قَبِیلُهُ مِنْ حَیْثُ لاٰ تَرَوْنَهُمْ . (4)

و مع ذلک،فهذا لا یعنی أنّکم لا تقدرون علی الدفاع عن أنفسکم أمام مکائده و وساوسه،فقد ورد عن أمیر المؤمنین(علیه أفضل الصلوات و السلام):أنّ اللّه

ص :24

سبحانه و تعالی أوصی موسی علیه السّلام أربع وصایا و طالبه بحفظها:

أولاهنّ ما دمت لا تری ذنوبک تغفر فلا تشتغل بعیوب غیرک! و الثانیة:ما دمت لا تری کنوزی قد نفذت فلا تهتم برزقک! و الثالثة:ما دمت لا تری زوال ملکی فلا ترج أحدا غیری! و الرابعة:ما دمت لا تری الشیطان میتا فلا تأمن مکره (1) ! علی کلّ حال،فقد وردت فی آیات کثیرة الإشارة إلی عداوة الشیطان لبنی آدم،و أطلقت علیه مرارا و تکرارا عبارة عَدُوٌّ مُبِینٌ (2) لذا یجب الحذر الدائم من هذا العدوّ.

فی آخر الآیة یضیف تعالی للتأکید أکثر: إِنَّمٰا یَدْعُوا حِزْبَهُ لِیَکُونُوا مِنْ أَصْحٰابِ السَّعِیرِ .

«حزب»فی الأصل بمعنی الجماعة التی لها فعالیة،و لکنّها تطلق عادة علی کلّ مجموعة تتبع برنامجا و هدفا خاصا.

و المقصود(بحزب الشیطان)أتباعه.

طبیعی أنّ الشیطان لا یمکنه إدخال أیّ أحد من الناس لیکون عضوا رسمیا فی حزبه و یقوده إلی جهنّم،فأعضاء حزبه هم الذین یتّصفون بالصفات المذکورة فی بعض الآیات القرآنیة..

*فهم الذین طوّقوا أنفسهم بطوق العبودیة للشیطان إِنَّمٰا سُلْطٰانُهُ عَلَی الَّذِینَ یَتَوَلَّوْنَهُ . (3)

*و هم الذین

ص :25

اِسْتَحْوَذَ عَلَیْهِمُ الشَّیْطٰانُ فَأَنْسٰاهُمْ ذِکْرَ اللّٰهِ أُولٰئِکَ حِزْبُ الشَّیْطٰانِ أَلاٰ إِنَّ حِزْبَ الشَّیْطٰانِ هُمُ الْخٰاسِرُونَ . (1)

و الملفت للنظر أنّ القرآن الکریم ذکر«حزب اللّه»فی ثلاثة مواضع و کذلک ذکر «حزب الشیطان»فی ثلاثة مواضع أیضا،حتّی یتّضح من الذین یقیّدون أسماءهم فی حزب اللّه،و من هم أعضاء حزب الشیطان؟ و لکن من الطبیعی أنّ الشیطان یدعو حزبه إلی المعاصی و الذنوب و لوث الشهوات..إلی الشرک و الطغیان و الاضطهاد،و بالنتیجة إلی جهنّم و بئس المصیر.

و سوف نستوفی الشرح حول خصائص«حزب اللّه»و خصائص«حزب الشیطان»فی تفسیر الآیة(22)من سورة«المجادلة»إن شاء اللّه.

آخر آیة من هذه الآیات توضّح عاقبة«حزب اللّه»السعیدة و خاتمة«حزب الشیطان»المریرة،فتقول: اَلَّذِینَ کَفَرُوا لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِیدٌ وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ کَبِیرٌ .

من الجدیر بالملاحظة هنا أنّ القرآن الکریم اکتفی بذکر«الکفر»کسبب لاستحقاق العذاب،و لکنّه لم یکتف بذکر(الإیمان)وحده کسبب«للمغفرة و الأجر الکبیر»بل أردف مضیفا له«العمل الصالح».لأنّ الکفر وحده یکفی للخلود فی عذاب السعیر،بینما الإیمان بدون العمل لا یکفی لتحقیق النجاة،فإنّهما مقترنان.

و قد ورد فی الآیة ذکر(المغفرة)ثمّ ذکر«الأجر الکبیر»بعدها،باعتبار أنّ (المغفرة)تغسل المؤمنین فی البدء و تهیؤهم لتلقّی«الأجر الکبیر».***

ص :26

تقول الآیة الاولی: أَ فَمَنْ زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً کمن یری الحقائق کما هی من حیث الحسن و القبح؟! فی الحقیقة إنّ هذه القضیّة هی المفتاح لکلّ مصائب الأقوام الضالّة و المعاندة، الذین یرون أعمالهم القبیحة أعمالا جمیلة،و ذلک لانسجامها مع شهواتهم و قلوبهم المعتمة.

بدیهی أنّ شخصا کهذا،لا یتقبّل نصیحة،و لیس لدیه الاستعداد لسماع النقد و لیس بحاضر أبدا لتغییر مسیره.کما أنّه لا یناقش أعماله و لا یفکّر بعواقبها الوخیمة.

و أدهی من ذلک و أمرّ أنّهم حینما یدور حدیث حول المحسنین و المسیئین، یعتقدون بأنّ الضمیر فی الأوّل یعود علیهم،بینما یعود فی المسیئین علی المؤمنین الصلحاء! و العجب من هؤلاء الکفّار المعاندین أنّهم عند ما یسمعون هذه الآیات تتلی علیهم و هی تتحدّث عن حزب الشیطان و مصیرهم الأسود طبّقوا ذلک علی المؤمنین الصالحین،و عدّوا أنفسهم مصداقا لحزب اللّه!! و تلک مصیبة و فاجعة عظیمة! أمّا من الذی زیّن سوء أعمال هؤلاء فی أنظارهم؟هل هو اللّه،أم هوی النفس، أم الشیطان؟ ممّا لا شکّ فیه أنّ العامل الأصلی لذلک هو الهوی و الشیطان،و لکن لأنّ اللّه هو الخالق لذلک الأثر فی أعمالهم،فیمکن نسبة ذلک إلی اللّه تعالی،لأنّ الإنسان و فی بدایة طریق المعاصی یشعر بعدم الارتیاح حین ارتکاب المعصیة،لسلامة فطرته و حیویة وجدانه و سلامة عقله،و لکن بتکرار تلک الأعمال یقلّ عدم الارتیاح إلی أن یصل إلی درجة عدم الاکتراث.ثمّ إذا استمرّ فی ذلک الطریق یمسی القبیح جمیلا فی نظره،حتّی یصل إلی أن یتوهّم أنّ ذلک من مفاخره و فضائله،و الحال أنّه

ص :28

یغطّ فی برکة آسنة من التعاسة و الشقاء.

و الملفت للنظر أنّ القرآن عند ما یتساءل أَ فَمَنْ زُیِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ... .

لا یتعرّض إلی ما یقابل ذلک صراحة،و کأنّه یرید أن یفسح المجال أمام المستمع لکی یتصوّر أمورا مختلفة یمکنها أن تکون ما یقابل ذلک و یفهم أکثر و أکثر،و کأنّه یرید أن یقول:هل أنّ شخصا کهذا هو کمن أبصر الحقیقة؟ هل أنّ شخصا کهذا کمن هو نقی القلب و مشغول دوما بمحاسبة نفسه؟.

و هل أنّ هناک أملا بالنجاة لهکذا شخص (1) ؟.

ثمّ یضیف القرآن موضّحا علّة الفرق بین الفریقین فیقول: فَإِنَّ اللّٰهَ یُضِلُّ مَنْ یَشٰاءُ وَ یَهْدِی مَنْ یَشٰاءُ .

فإذا زیّنت الأعمال السیّئة بنظر المجموعة الاولی،فإنّ ذلک نتیجة الإضلال الإلهی،فاللّه سبحانه و تعالی هو الذی جعل تلک الخاصیة فی النفس البشریة عند تکرارها للأعمال السیّئة،بأن تتطبّع علیها و تعتادها و تنسجم معها و تنطبع بطبیعتها.

و هو سبحانه الذی أعطی للمؤمنین الطاهری القلوب نفاذ البصر و البصیرة، و سمعا واعیا لإدراک الحقائق کما هی.

و واضح أنّ هذه المشیئة الإلهیّة توأم لحکمته تعالی،و إنّما تعطی لکلّ ما یناسبه.

لذا فإنّ الآیة تضیف فی الختام: فَلاٰ تَذْهَبْ نَفْسُکَ عَلَیْهِمْ حَسَرٰاتٍ و هذا التعبیر یشابه ما ورد فی الآیة(3)من من سورة الشعراء: لَعَلَّکَ بٰاخِعٌ نَفْسَکَ أَلاّٰ یَکُونُوا مُؤْمِنِینَ (2) .

التعبیر ب«حسرات»الذی هو«مفعول لأجله»لما قبله فی الجملة، إشارة إلی أنّه لیس عندک علیهم حسرة واحدة،بل حسرات:

ص :29

«حسرة»علی تضییع نعمة الهدایة.«حسرة»علی تضییع جوهر الإنسانیة، «حسرة»علی تضییع حاسّة التشخیص إلی حدّ رؤیة القبیح جمیلا،و أخیرا «حسرة»علی الوقوع فی نار الغضب و القهر الإلهی.

و لکن لماذا لا ینبغی أن تتحسّر علیهم؟!ذلک لأجل إِنَّ اللّٰهَ عَلِیمٌ بِمٰا یَصْنَعُونَ .

واضح من نبرة الآیة شدّة تحرّق الرّسول صلّی اللّه علیه و اله و سلّم علی الضّالین و المنحرفین، و کذلک هی حال القائد الإلهی المخلص یتألّم لعدم تقبّل الناس الحقّ و تسلیمهم للباطل،و ضربهم بکلّ أسباب السعادة عرض الجدار،إلی حدّ کأنّ روحه ترید أن تفارق بدنه.

و استنادا إلی البحوث التی سبقت حول الهدایة و الضلالة و الإیمان و الکفر، تنتقل الآیة التالیة إلی بحث المبدأ و المعاد بعبارات مضغوطة،و تقرن آیات المبدأ بإثبات المعاد بدلیل واحد ملفت للنظر،تقول الآیة الکریمة: وَ اللّٰهُ الَّذِی أَرْسَلَ الرِّیٰاحَ فَتُثِیرُ سَحٰاباً (1) فَسُقْنٰاهُ إِلیٰ بَلَدٍ مَیِّتٍ فَأَحْیَیْنٰا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا کَذٰلِکَ النُّشُورُ .

نظام دقیق یتحکّم فی حرکة الریاح،ثمّ فی حرکة السحاب،ثمّ فی نزول قطرات المطر الباعثة للحیاة،ثمّ فی حیاة الأرض المیتة،و هو أحسن دلیل علی أنّ ید القدرة الحکیمة هی من وراء ذلک النظام تقوم علی تدبیر أموره.

أوّلا،تؤمر الریاح الحارة بالتحرّک من المناطق الإستوائیة إلی المناطق الباردة، و فی مسیرها تحمل معها بخار الماء من البحار و تطلقه فی السماء،بعدئذ تتحرّک بجریانات منظّمة للبرد القطبی الذی یعاکس دوما اتّجاه الحرکة الأوّل،و تؤمر بتجمیع البخار الحاصل لتشکیل الغیوم.

ص :30

ثمّ تؤمر نفس تلک الریح بحمل تلک الغیوم و إرسالها إلی الصحاری المیتة، لتلقی قطرات المطر الباعثة للحیاة فیها.

بعد ذلک-بشروط خاصّة-تؤمر الأرض و البذور التی نثرت علیها بقبول الماء و النمو و الاخضرار،و من موجودات حقیرة و عدیمة القیمة ظاهرا تنبت موجودات حیّة و کثیرة التنوّع و الجمال،طریّة خضراء،مفیدة و مثمرة..تدلّل بدورها علی قدرته سبحانه و تعالی،و تشهد علی حکمته،و تکون نموذجا من البعث الکبیر.

فی الحقیقة إنّ الآیة أعلاه تدعو إلی التوحید فی عدّة جوانب:

«برهان النظم»دلیل علی الوحدانیة،و«الحرکة»تقتضی وجود محرّک لکلّ متحرّک، و من جانب آخر فإنّ النعم تدعو إلی شکر المنعم فطریا.

و کذلک فهی دلیل علی مسألة المعاد من جهات أیضا:

فتکامل الموجودات فی حرکتها و مسارها و انبعاث الحیاة من الأرض المیتة تقول للإنسان:أیّها الإنسان إنّک تری مشهد المعاد فی فصول کلّ عام أمام ناظریک و تحت قدمیک.

من اللازم أیضا الالتفات إلی أن(تثیر)من مادّة(إثارة)بمعنی النشر و التفریق، و هی إشارة إلی أنّ تولید الغیوم ناتج عن هبوب الریاح علی سطح المحیطات،لأنّ مسألة حرکة الغیوم وردت فی الجملة التی بعدها فَسُقْنٰاهُ إِلیٰ بَلَدٍ مَیِّتٍ .

و اللطیف ما نقرأ

فی حدیث عن الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حین سأله أحد الصحابة قائلا:یا رسول اللّه،کیف یحیی اللّه الموتی،و ما آیة ذلک فی خلقه؟ قال:«أما مررت بوادی أهلک ممحلا ثمّ مررت به یهتزّ خضرا»؟ قلت:نعم!یا رسول اللّه.

قال:«فکذلک یحیی اللّه الموتی،و تلک آیته فی خلقه» (1) .

ص :31

و لنا بحث آخر حول نفس الموضوع أوردناه عند تفسیر الآیة(48)من سورة الروم.

الآن،و بعد هذا المبحث التوحیدی،تشیر الآیة إلی الاشتباه الخطیر الذی وقع فیه المشرکون لاعتقادهم بأنّ العزّة تأتیهم من أصنامهم،و بأنّ الإیمان بالرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم سیکون سببا فی تخطّف الناس إیّاهم إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدیٰ مَعَکَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنٰا . (1) فتقول الآیة: مَنْ کٰانَ یُرِیدُ الْعِزَّةَ فَلِلّٰهِ الْعِزَّةُ جَمِیعاً .

«العزّة»:علی ما یقول الراغب فی مفرداته:حالة مانعة للإنسان من أن یغلب..

من قولهم:أرض عزاز،أی صلبة.

و لأنّ اللّه سبحانه و تعالی هو الذات الوحیدة التی لا تغلب،و جمیع المخلوقات بحکم محدودیتها قابلة لأن تغلب،و علیه فإنّ العزّة جمیعها من اللّه،و کلّ من اکتسب عزّة فمن بحر عزّته اللامتناهی.

فی حدیث ینقل عن أنس عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «إنّ ربّکم یقول کلّ یوم:

أنا العزیز،فمن أراد عزّ الدارین فلیطع العزیز».

و فی الحقیقة إنّ الإنسان العاقل یجب أن یتزوّد بالماء من منبعه،لأنّ الماء الصافی و الوافر متوفّر هناک،لا فی الأوانی الصغیرة المحدودة أو الملوّثة فی ید هذا و ذاک.

و

فی حدیث عن الإمام الحسن بن علی علیهما السّلام نقرأ بأنّ«جنادة بن أبی أمیّة»قال:

دخلت علی الحسن بن علی بن أبی طالب علیهما السّلام فی مرضه الذی توفّی فیه و بین یدیه طست یقذف علیه الدم و یخرج کبده قطعة قطعة،من السم الذی سقاه معاویة (لعنه اللّه)،فقلت:یا مولای ما لک لا تعالج نفسک؟ فقال:«یا عبد اللّه،بماذا أعالج الموت؟ قلت: إِنّٰا لِلّٰهِ وَ إِنّٰا إِلَیْهِ رٰاجِعُونَ .

ص :32

ثمّ التفت إلیّ و قال:ضمن وصایا عدیدة:«..و إذا أردت عزّا بلا عشیرة،و هیبة بلا سلطان،فاخرج من ذلّ معصیة اللّه إلی عزّ طاعة اللّه عزّ و جلّ»...الحدیث.

و لو لا حظنا بعض الآیات الکریمة فی القرآن،فإنّها تذکرة العزّة للّه و لرسوله و للمؤمنین وَ لِلّٰهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِینَ . (1) إذ أنّ الرّسول و المؤمنین اکتسبوا عزّتهم من شعاع عزّة الباری عزّ و جلّ،و ساروا فی طریق طاعته.

ثمّ توضّح الآیة طریق الوصول إلی(العزّة)فیقول تعالی: إِلَیْهِ یَصْعَدُ الْکَلِمُ الطَّیِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ یَرْفَعُهُ .

اَلْکَلِمُ الطَّیِّبُ

:طیّب بمحتواه،و ذلک لأجل المفاهیم التی تنطبق علی الواقع العینی الظاهر المشرق،و ما هو أطهر و أکثر واقعیة من ذات اللّه تعالی،و مرآة حقّه و عدالته،و هؤلاء الصلحاء الذین یسلکون طریق نشر ذلک؟ لذا فقد فسّر«الکلم الطیّب»بأنّه العقائد الصحیحة فیما یخصّ المبدأ و المعاد و النبوّة،نعم..فعقیدة صحیحة هکذا تصعد إلی اللّه،و تجعل المعتقد بها یحلق هو الآخر،حتّی یکون فی قرب جوار الحقّ تعالی،و تغمره فی عزّة اللّه لیکون عزیزا.

بدیهی أن ینبت من هذا الجذر الطاهر،ساق و فروع،ثمرها العمل الصالح،و کلّ عمل لائق و بنّاء و مفید،سواء کانت دعوة إلی الحقّ،أو حمایة لمظلوم، أو جهادا للظلم و الطغیان،أو تقویم النفس و العبادة،أو تعلّم،و بالجملة فکلّ عمل خیر یدخل فی هذا المفهوم الشامل الواسع،إذا کان لأجله سبحانه-فقط-و لأجل کسب رضاه فهو یصعد إلیه،و یعرج فی سماء لطفه سبحانه و یکون سببا فی تکامل و معراج صاحبه حتّی یجعله أهلا للتعزّز بعزّة الحقّ تعالی.

و ذلک هو ما أشارت إلیه الآیة(24)من سورة إبراهیم: أَ لَمْ تَرَ کَیْفَ ضَرَبَ اللّٰهُ مَثَلاً کَلِمَةً طَیِّبَةً کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهٰا ثٰابِتٌ وَ فَرْعُهٰا فِی السَّمٰاءِ تُؤْتِی أُکُلَهٰا کُلَّ حِینٍ بِإِذْنِ رَبِّهٰا .

ص :33

و ممّا ذکرنا،یتّضح أنّ ما قال به بعض المفسّرین من أنّ«الکلمة الطیّبة»هی«لا إله إلاّ اللّه»أو«سبحان اللّه و الحمد للّه و لا إله إلاّ اللّه و اللّه أکبر»أو«إثبات الرسالة للرسول محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الولایة و الخلافة لعلی علیه السّلام بعد التوحید»أو ما ورد فی بعض الروایات من أنّ«الکلم الطیّب»و«العمل الصالح»هو«ولایة أهل البیت علیهم السّلام»أو أمثال هذه التفاسیر،فإنّها جمیعا من قبیل بیان المصادیق الأکثر وضوحا لذلک المفهوم الواسع الشامل،و لیس من قبیل وضع الحدود لذلک المفهوم.إذ أنّ کلّ کلام طیّب و صالح المحتوی یدخل تحت هذا العنوان.

علی کلّ حال هو اللّه سبحانه و تعالی الذی یحیی الأرض المیتة بقطرات المطر -بمقتضی الآیة السابقة-هو سبحانه الذی ینمی«الکلام الطیّب»و«العمل الصالح»و یوصله إلی جوار قربه تعالی.

ثمّ تنتقل الآیة إلی ما یقابل کلّ ذلک فتقول: وَ الَّذِینَ یَمْکُرُونَ السَّیِّئٰاتِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِیدٌ وَ مَکْرُ أُولٰئِکَ هُوَ یَبُورُ .

فمع أنّ هؤلاء الفاسدین المفسدین توهّمون أنّهم بالظلم و الکذب و التزویر یستطیعون کسب العزّة و المال و الثروة و القدرة،إلاّ أنّهم فی النهایة یضعون أنفسهم فی قبضة العذاب الإلهی من جهة،و کلّ جهودهم تذهب أدراج الریاح من جهة اخری.

أشخاص قال عنهم القرآن: وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ آلِهَةً لِیَکُونُوا لَهُمْ عِزًّا (1) .

و منافقون اعتقدوا بعزّتهم،و ذلّة المؤمنین یَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنٰا إِلَی الْمَدِینَةِ لَیُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ . (2)

و آخرون اعتقدوا بأنّ القرب من الفراعنة سبب لعزّتهم،و أراد غیرهم الکرامة بالظلم و الاضطهاد،لکنّهم یتساقطون دوما،و الإیمان و العمل الصالح فقط هو

ص :34

الذی یصعد إلی اللّه سبحانه! (مکر):مع أنّ هذه الکلمة لغویا بمعنی التفکّر فی حلّ المشکل،و لکنّها جاءت فی موارد کثیرة بمعنی التفکّر بالحلّ مع اقترانها بالإفساد،کما فی هذه الآیة.

(السیّئات):کلّ القبائح و المذمومات،أعمّ من القبائح الاعتقادیة أو العملیة،و ما ذکره بعض المفسّرین من أنّ المعنی هو المؤامرات التی قام بها المشرکون لقتل رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو إبعاده عن مکّة،فلیس هو إلاّ أحد مصادیق الکلمة دون مفهومها العامّ.

جملة«یبور»من مادّة«بوار»و«بوران»فی الأصل بمعنی الکساد المفرط، و لأنّ مثل هذا الکساد یکون سببا للهلاک،فقد استخدمت هذه الکلمة للتعبیر عن الهلاک و الفناء،و کما قیل«کسد حتّی فسد».***

هذا فی مرحلة الفکر و الإعتقاد و الروح،أمّا فی مرحلة العمل فإنّ«العزّة»تنبع من الأعمال السلیمة الأصل و الدقیقة الأسلوب،و بتعبیر آخر یمکن تلخیص ذلک ب«العمل الصالح»هذان الاثنان یعطیان الإنسان العظمة و الرفعة و العزّة و المنعة.

«السحرة»المعاصرون لفرعون،شرعوا بحیلهم باسم فرعون و بعزّته وَ قٰالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنّٰا لَنَحْنُ الْغٰالِبُونَ . (1)

و لکنّهم هزموا بسرعة أمام عصی موسی علیه السّلام. و بمجرّد أن خرجوا من ذلّة فرعون،و لجأوا إلی ظلّ التوحید و آمنوا،أصبحوا أقویاء لا یمکن هزیمتهم بحیث لم تؤثّر بهم أشدّ تهدیدات فرعون،و قدّموا أیدیهم و أرجلهم و حتّی أرواحهم العاشقة الوالهة و تجرّعوا کأس الشهادة،و دلّلوا بذلک العمل علی عدم استسلامهم أمام الترغیب و الترهیب،و عدم انهزامهم،و أصبح تأریخهم الیوم بالنسبة لنا عالما من الدروس البلیغة.

فی البدایة تشیر إلی خلق الإنسان فی مراحله المختلفة فتقول: وَ اللّٰهُ خَلَقَکُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَکُمْ أَزْوٰاجاً .

و هذه ثلاث مراحل من مراحل خلق الإنسان:الطین-و النطفة-و مرحلة الزوجیة.

بدیهی أنّ الإنسان من التراب،إذ أنّ آدم علیه السّلام خلق من تراب،کما أنّ جمیع المواد سواء التی یتشکّل منها جسم الإنسان،أو التی یتغذّی علیها،أو التی تنعقد منها نطفته،جمیعها تنتهی إلی مواد هی ذاتها التی یحتویها التراب.

احتمل البعض أنّ الخلق من التراب،إشارة إلی الخلق الأوّل فقط،أمّا الخلق من النطفة فهو إشارة إلی المراحل التالیة التی أوّلها مرحلة الخلقة الإجمالیة للبشر (بلحاظ أنّ وجود الجمیع یتلخّص بوجود آدم علیه السّلام)و ثانیها المرحلة التفضیلیة بانفصال الإنسان من الآخر.

و علی کلّ حال فإنّ مرحلة«الزوجیة»هی مرحلة إدامة نسل الإنسان و حفظ نوعه،و أمّا ما احتمله البعض من أنّ معنی«أزواجا»هنا«الأصناف»أو«الروح و الجسم»و أمثالها،فیبدو بعیدا.

ثمّ ینتقل إلی المرحلة الرابعة و الخامسة،«حمل النساء»و«الولادة»فیقول تعالی: وَ مٰا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثیٰ وَ لاٰ تَضَعُ إِلاّٰ بِعِلْمِهِ .

نعم،الحمل و التحوّلات و التغیّرات المذهلة و المعقّدة فی الجنین،ثمّ بلوغ مرحلة وضع الحمل و الاضطرابات و التغیّرات المحیّرة للامّ من جهة،و للجنین من جهة ثانیة،بشکل و بمقدار منظّم و دقیق لا یمکن تعقّله بدون إسناده إلی العلم الإلهی اللامتناهی،فلو أصیب النظام الذی یحکم هذه العملیة باختلال و لو بمقدار رأس الإبرة لأدّی إلی عسر أو اختلال الحمل أو عملیة الولادة،ثمّ إلی ضیاع الجنین و هلاکه.

هذه المراحل الخمس من حیاة الإنسان،إحداها أعجب من الاخری و أکثر

ص :38

إثارة للدهشة.فأین الثری من الثریّا..أین ذلک التراب المیّت الجامد من الإنسان الحی العاقل الفطن المبتکر؟!و أین تلک النطفة الحقیرة التی تتکوّن من بضع قطرات من الماء المتعفّن من ذلک الإنسان الراشد الجمیل و المجهّز بالحواس و الأجهزة العضویة المختلفة (1) .

بعد هذه المرحلة،تأتی مرحلة تقسیم النوع البشری إلی جنسین«المذکّر»و «المؤنّث»بالفروقات الکثیرة فی الجسم و الروح،و الأمور الفسلجیة التی تبدأ بالتحدّد منذ اللحظات الاولی لانعقاد النطفة،و اتّخاذ مسیرها الخاص و التکامل فی کلّ جنس باتّجاه الرسالة التی انیطت به.

ثمّ تظهر مسألة رسالة الامّ فی قبول و تحمّل ذلک الحمل و حفظه و تغذیته و تربیته و التی حیّرت العلماء لقرون طویلة،حتّی اعترفوا بأنّها من أعجب مسائل الوجود.

و آخر مرحلة فی هذا المسیر هی مرحلة الولادة،و هی مرحلة تحوّل کامل تقترن بعجائب کثیرة.

فما هی العوامل التی تدفع الجنین إلی الخروج من بطن امّه؟ کیف یتمّ التنسیق بین هذا الأمر و بین إعداد جسم الامّ لتحقّق ذلک الأمر؟ کیف یتمکّن الجنین بعد تعوّده علی وضع ما لمدّة تسعة أشهر،أن یلبس وضعا جدیدا و یطبّق کلّ مفرداته الجدیدة بلحظة واحدة،ففی لحظة واحدة یقطع صلته بامّه،و یتنفّس الهواء الطلق!یتناول طعامه من فمه بدلا من الحبل السرّی!یخرج إلی محیط غارق فی النور و الإشراق بدلا من محیط بطن امّه المظلم؟! أ لیست هذه أعظم الدلائل علی قدرة اللّه و علمه اللامحدودین؟ و هل أنّ هذه المادّة الجامدة المیتة و هذه الطبیعة غیر الهادفة یمکنها أن تنظّم

ص :39

حلقة واحدة صغیرة من آلاف الحلقات فی سلسلة الخلق بالاستفادة من المصادفات العمیاء؟ فیا للأسف کیف یتعقّل الإنسان مثل هذا الاحتمال الموهوم فیما یخصّ خلقته؟! ثمّ..تشیر الآیة إلی المرحلتین السادسة و السابعة من هذا البرنامج المذهل بانتقالها إلی حلقة اخری،فتذکر مراحل العمر المختلفة و العوامل المؤثّرة فی زیادته و نقصانه فتقول الآیة الکریمة: وَ مٰا یُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَ لاٰ یُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلاّٰ فِی کِتٰابٍ (1) و یخضع لقوانین و مناهج مدروسة یتحکّم فیها علم اللّه و قدرته المطلقة.

فما هی العوامل المؤثّرة فی إدامة حیاة الإنسان؟و ما هی العوامل التی تهدّد إدامتها؟ و باختصار ما هی العوامل التی یجب أن تتظافر مع بعضها حتّی یستطیع الإنسان أن یعمّر مائة سنة أو أکثر أو أقل؟و أخیرا ما هی العوامل الموجبة لتفاوت أعمار الناس؟کلّ ذلک له حسابات دقیقة و معقّدة لا یعلمها إلاّ اللّه.و ما نعلمه نحن الیوم حول هذه الموضوعات بالقیاس إلی ما لا نعلمه یعتبر شیئا تافها.

«معمّر»من مادّة«عمر»فی الأصل من«العمارة»نقیض الخراب،و العمر اسم لمدّة عمارة البدن بالحیاة خلال مدّة معیّنة.

«معمر»أی الشخص الطویل العمر.

و أخیرا تختم الآیة بهذه الجملة إِنَّ ذٰلِکَ عَلَی اللّٰهِ یَسِیرٌ .

فخلق هذا الموجود العجیب من التراب،و بدء خلق إنسان کامل من«ماء النطفة»و کذلک المسائل المرتبطة بتحدید الجنس،ثمّ الزوجیة،و الحمل،و الولادة،

ص :40

و زیادة أو نقص العمر سواء بلحاظ القدرة أو بلحاظ العلم و الحسابات کلّها بالنسبة إلیه تعالی سهلة و بسیطة.و ذلک بمجموعه یمثّل جانبا من«آیات الأنفس»التی تربطنا ببدایة عالم الوجود و التعرّف علیه من جهة،کما تعتبر أدلّة حیّة علی مسألة إمکانیة المعاد من جهة اخری.

فهل أنّ القادر علی الخلق الأوّل من التراب و النطفة غیر قادر علی إعادة الحیاة للناس مرّة اخری!؟ و هل أنّ العالم بکلّ دقائق و تفاصیل الأمور المرتبطة بتلک القوانین،یواجه مشکلة فی حفظ أعمال العباد لیوم المعاد.

تشیر الآیة التالیة-التی تعتبر قسما آخر من آیات الآفاق الدالّة علی عظمته و قدرته سبحانه و تعالی-إلی خلق البحار و برکاتها و فوائدها،فتقول الآیة الکریمة: وَ مٰا یَسْتَوِی الْبَحْرٰانِ هٰذٰا عَذْبٌ فُرٰاتٌ سٰائِغٌ شَرٰابُهُ وَ هٰذٰا مِلْحٌ أُجٰاجٌ (1) .

فمع أنّ کلا البحرین فی الأصل کانا بصورة قطرات من الماء الصافی و السائغ نزلت من السماء إلی الأرض،و أنّ کلیهما من أصل واحد،إلاّ أنّهما یظهران علی هیئتین متفاوتین تماما بشکل کامل و بفوائد متفاوتة أیضا.

و العجیب أنّ الإنسان یحصل علی السمک الطازج من کلّ منهما: وَ مِنْ کُلٍّ تَأْکُلُونَ لَحْماً طَرِیًّا وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْیَةً تَلْبَسُونَهٰا علاوة علی إمکانیة الإفادة من کلیهما للنقل و الانتقال وَ تَرَی الْفُلْکَ فِیهِ مَوٰاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّکُمْ تَشْکُرُونَ .

«سائغ»:الماء الذی یستمرأ بسهولة لعذوبته،علی عکس الماء المالح-أو الأجاج-و هو الماء المرّ الذی یمجّه الإنسان.

2-بعض المفسّرین قالوا بأنّ هذه الآیة مثال للفرق بین المؤمن و الکافر،و لکن الآیات السابقة و اللاحقة لها،و التی تتحدّث عن الخلقة،و حتّی نفس هذه الآیة، شاهدة علی حقیقة أنّ هذه الجملة أیضا تبحث فی أسرار التوحید،و تشیر إلی تنوّع المیاه و آثارها المتفاوتة و فوائدها المشترکة.

3-ذکرت الآیة ثلاث فوائد من فوائد البحار الکثیرة و هی:المواد الغذائیة، و وسائل الزینة،و مسألة الحمل و النقل.

و نعلم بأنّ البحر یشکّل منبعا مهمّا من المنابع الغذائیة للبشر،و کلّ عام یستخرج منه ملایین الأطنان من اللحوم الطازجة،بدون أن یتحمّل الإنسان فی سبیل ذلک تعبا أو مشقّة،فإنّ نظام التوازن فی الطبیعة یشتمل علی برنامج دقیق محسوب بحیث یستطیع الناس الإفادة من تلک المائدة الإلهیّة بدون اعتراض و بأقل زحمة و مشقّة.

کذلک یستخرج من البحار أیضا وسائل الزینة المختلفة من أمثال(اللؤلؤ- و المرجان-و الصدف-و الدرّ)،و ترکیز القرآن علی ذکر هذه المسألة لأنّ روح الإنسان تختلف عن الحیوان باحتوائها علی أبعاد مختلفة منها«الحسّ الجمالی» الذی هو منبع ظهور جمیع المسائل الذوقیة و الفنیّة و الأدبیة التی یؤدّی إشباعها بصورة صحیحة بعیدا عن الإفراط و التفریط و الإسراف و التبذیر إلی إشاعة السرور فی النفس،و إعطاء الإنسان النشاط و الهدوء،و تساعد الإنسان علی إنجاز أعمال الحیاة الشاقّة.

و أمّا مسألة الحمل و النقل و التی تعدّ واحدة من أهم أسس التمدّن الإنسانی و الحیاة الاجتماعیة،فمع ملاحظة أنّ البحار تشکّل القسم الأعظم من الکرة الأرضیة و أنّها مرتبطة مع بعضها،فإنّها تستطیع أن تقدّم للإنسان أهمّ الخدمات

ص :42

بهذا الخصوص.إذ أنّ البضائع التی یتمّ حملها و نقلها عبر البحار،و کذا أعداد المسافرین الذین یتمّ نقلهم من مکان إلی آخر،علی درجة من الکثرة بحیث لا یمکن مقایستها مع أیّة من وسائل النقل الاخری،و علی سبیل المثال فإنّ سفینة واحدة تستطیع حمل عشرات الآلاف من السیارات علی ظهرها (1) .

4-بدیهی أنّ فوائد البحار لا یمکن حصرها بالأمور التی ذکرت أعلاه، و القرآن الکریم لا یرید بذلک أن یحدّدها ضمن تلک الأقسام الثلاثة المذکورة، فهناک مسألة تکون الغیوم،الأدویة النفط،الألبسة،الأسمدة للأراضی البور،التأثیر فی إیجاد الریاح..إلی غیر ذلک من برکات البحار الاخری.

5-تأکید القرآن الکریم علی مفهوم«لحما طریّا»إشارة عمیقة المحتوی لفوائد التغذیة بهذه اللحوم فی مقابل أضرار اللحوم القدیمة و المعلّبة و أمثال ذلک.

6-هنا یثار سؤال و هو أنّ البحار المالحة تملأ الکرة الأرضیة فی انتشارها، فأین تقع بحور الماء العذب؟ و للإجابة یجب القول أنّ بحر و بحیرات الماء العذب أیضا لیست قلیلة فی الکرة الأرضیة مثل بحیرات الماء العذب فی الولایات المتحدة و غیرها،إضافة إلی أنّ الأنهر الکبیرة تسمّی بحارا أیضا فی بعض الأحیان،فقد ورد استعمال کلمة «البحر»ل(نهر النیل)فی قصّة موسی،کما فی سورة البقرة-الآیة 50 و الشعراء- 63 و الأعراف-138).

کذلک فإنّه یمکن اعتبار مصبّات الأنهار فی البحار و المحیطات عبارة عن بحیرات عذبة،لأنّ میاه الأنهار عند انصبابها فی المحیط تدفع میاه البحار و تبقی غیر قابلة للاختلاط لمدّة قصیرة.

ص :43

7-جملة لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ لها معنی واسع و شامل لکلّ فعّالیة اقتصادیة تعتمد علی البحر.***

ج-و فیما یخصّ بعض المعاصی مثل الزنا و أثرها فی تقصیر عمر الإنسان نقرأ

فی الروایة المشهورة عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «یا معشر المسلمین إیّاکم و الزنا فإنّ فیه ستّ خصال،ثلاث فی الدنیا و ثلاث فی الآخرة،أمّا التی فی الدنیا فإنّه یذهب بالبهاء،و یورث الفقر،و ینقص العمر» (1) .

د-

عن الإمام الباقر علیه السّلام أنّه قال: «البر و صدقة السرّ ینفیان الفقر و یزیدان فی العمر،و یدفعان عن سبعین میتة سوء» (2) .

کذلک فقد وردت الإشارة إلی المعاصی و الذنوب الاخری کالظلم،بل مطلق المعاصی.

بعض المفسّرین الذین لم یتمکّنوا من التفریق بین«الأجل المحتوم»و«الأجل المعلّق»اعترضوا علی مثل هذه الأحادیث و اعتقدوا بأنّها مخالفة لنصّ القرآن و أنّ عمر الإنسان له حدّ ثابت لا یتغیّر.

توضیح المسألة:-لا شکّ أن للإنسان أجلا محتوما و أجلا معلّقا.

الأجل المحتوم الذی هو نهایة استعداد الجسم للبقاء،و بحلوله ینتهی کلّ شیء بأمر اللّه.

الأجل المعلّق أو المخروم الذی ینتفی بانتفاء شرائطه،مثلا إنسان ینتحر فلو أنّه لم یقم بتلک الکبیرة فإنّه سیبقی لسنوات اخری یواصل حیاته.أو أنّه نتیجة تعاطی المشروبات الکحولیة و المواد المخدّرة و ممارسة الشهوات بدون قید أو شرط، یفقد الجسم قدراته فی مدّة قصیرة.فی حال أنّه بالابتعاد عن هذه الأمور یستطیع أن یعیش لسنوات طویلة اخری.

هذه امور قابلة للإدراک و التجربة بالنسبة إلی الجمیع،و لا یستطیع أحد أن ینکر ذلک.

ص :45

کذلک فإنّه فیما یخصّ الأقدار فإنّ هناک أمورا ترتبط بالأجل المخروم،و هی أیضا غیر قابلة للإنکار.

و علیه فإذا ورد فی الروایات أنّ الإنفاق فی سبیل اللّه أو صلة الرحم تطیل العمر و تدفع أنواعا من البلاء،فهی فی الحقیقة تقصد هذه العوامل.

و إذا لم نفصل بین الأجل المخروم و الأجل المحتوم لا یمکننا إدراک کثیر من الأمور المتعلّقة بالقضاء و القدر،و تأثیر الجهاد و السعی و العمل الدائب فی الحیاة، و سوف تبقی هذه الأمور غیر قابلة للحلّ.

هذا البحث یمکن توضیحه بمثال واحد بسیط و هو الآتی:

لو اشتری أحدهم سیارة جدیدة بحیث یتوقّع من صناعتها أن تدوم عشرین عاما،بشرط المحافظة علیها و صیانتها،و فی هذه الحالة فإنّ الأجل الحتمی لهذه السیارة هو عشرون عاما،و لکن لو لم تتحقّق لها الصیانة المطلوبة و قام صاحبها بتسلیمها إلی أشخاص لا مبالین و غیر عارفین بقیادة السیارات،أو أن یحملها فوق طاقتها،أو أن یقودها بعنف فی طرق و عرة یومیا،فإنّ أجلها المحتوم ذلک یمکن أن یهبط إلی النصف أو العشر،و ذلک هو الأجل المخروم،و نحن نعجب کیف أنّ بعض المفسّرین لم یلتفتوا إلی هذه القضیة الواضحة.***

ص :46

الانتقال التدریجی من اللیل إلی النهار و بالعکس،و ذلک بواسطة الشفق و الغسق الذی یقلّل من مخاطر الانتقال المفاجئ من النور إلی الظلام و بالعکس (1) .

ثمّ یشیر إلی مسألة تسخیر الشمس و القمر فیقول تعالی: وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ .و أیّ تسخیر أفضل من حرکة هذین الکوکبین باتّجاه تحقیق المنافع المختلفة للبشر،و هذا التسخیر یعتبر مصدرا لمختلف أنواع البرکات فی حیاة البشر،فإنّ السحاب و الریح و القمر و الشمس و الأفلاک فی حرکة دائبة لکی یستطیع الإنسان إدامة حیاته،و لیفیق من غفلته فیذکر الواهب الأصلی لهذه المواهب بالنسبة إلی تسخیر الشمس و القمر عرضنا شرحا فی تفسیر الآیة الثانیة من سورة الرعد و الآیة 33 من سورة إبراهیم).

و مع ما تتمتّع به الشمس و القمر فی أفلاکها من مسیر دقیق و منتظم لتؤدّی المنفعة المناسبة و الجیّدة للبشر،فإنّ النظام الذی یحکمها لیس بخالد،فحتّی هذه السیارات العظیمة بکلّ ذلک النور و الإشراق ستصیبها العتمة فی النهایة.و تتوقّف عن العمل.لذا یشیر تعالی إلی ذلک بعد ذکر التسخیر فیقول: کُلٌّ یَجْرِی لِأَجَلٍ مُسَمًّی .

فبمقتضی إِذَا الشَّمْسُ کُوِّرَتْ وَ إِذَا النُّجُومُ انْکَدَرَتْ (2) ،فإنّها جمیعا ستواجه مصیر الانطفاء و الفناء.

بعض المفسّرین ذکر تفسیرا آخر لجملة لِأَجَلٍ مُسَمًّی ،و ذلک أنّها تعبیر عن حرکة دوران الشمس و القمر حول محوریهما،و التی تتمّ فی الاولی فی عام،و فی الثانیة فی شهر واحد (3) .

و لکن بملاحظة الموارد التی استعمل فیها هذا التعبیر فی القرآن الکریم-بمعنی

ص :48

انتهاء العمر-یتّضح أنّ التّفسیر المشار إلیه صحیحا،کما أنّ التّفسیر الأوّل أیضا- أی نهایة عمر الشمس و القمر-ورد فی الآیات(61-النحل و 45-فاطر 42- الزمر 4-النور 67-غافر).

ثمّ یقول تعالی مسلّطا الضوء علی نتیجة هذا البحث التوحیدی ذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمْ اللّه الذی قرّر نظام النوم و الظلام و الحرکات الدقیقة للشمس و القمر بکلّ برکاتها. لَهُ الْمُلْکُ وَ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مٰا یَمْلِکُونَ مِنْ قِطْمِیرٍ (1) .

«قطمیر»:علی ما یقول الراغب:هو الأثر فی ظهر النواة،و ذلک مثل للشیء الطفیف،و یقول«الطبرسی»فی مجمع البیان و القرطبی فی تفسیره:هو الغشاء الرقیق الشفّاف الذی یغلف نواة التمر بکاملها.و علی کلّ حال فهو کنایة عن موجودات حقیرة تافهة.

نعم فهذه الأصنام لا تضرّ و لا تنفع،لا تدفع عنکم و لا حتّی عن نفسها،لا تحکم و لا تملک حتّی غلاف نواة تمر!فإذا کانت حالها کذلک،فکیف تعبدونها أیّها المغفّلون،و تریدون منها حلا لمشکلاتکم.

ثمّ تضیف الآیة: إِنْ تَدْعُوهُمْ لاٰ یَسْمَعُوا دُعٰاءَکُمْ ،لأنّها قطع من الحجر و الخشب لا أکثر،جمادات لا شعور لها، وَ لَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجٰابُوا لَکُمْ .

إذ اتّضح أنّها لا تملک نفعا و لا ضرّا حتّی بمقدار(قطمیر)و علی هذا فکیف تنتظرون منها أن تعمل لکم شیئا أو تحلّ لکم عقدة.

و أدهی من ذلک وَ یَوْمَ الْقِیٰامَةِ یَکْفُرُونَ بِشِرْکِکُمْ .و یقولون:اللّهم إنّهم لم یعبدوننا،بل إنّهم عبدوا أهواءهم فی الحقیقة.

هذه الشهادة إمّا بلسان الحال الذی یدرکه کلّ شخص بآذان وجدانه،أو أنّ اللّه فی ذلک الیوم یعطی فیه جوارح الإنسان و أعضاءه إمکانیة التکلّم فتنطق هذه

ص :49

الأصنام أیضا،و یشهدن بأنّ هؤلاء المشرکین المنحرفین إنّما عبدوا فی الحقیقة أوهامهم و شهواتهم.

ما ورد فی هذه الآیة شبیه بما ورد فی الآیة(28)من سورة یونس حیث یقول تعالی: وَ یَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِیعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشْرَکُوا مَکٰانَکُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَکٰاؤُکُمْ فَزَیَّلْنٰا بَیْنَهُمْ وَ قٰالَ شُرَکٰاؤُهُمْ مٰا کُنْتُمْ إِیّٰانٰا تَعْبُدُونَ .

احتمل جمع من المفسّرین أنّ أمثال هذه التعبیرات وردت بخصوص معبودات من أمثال الملائکة أو حضرة المسیح علیه السّلام،لأنّ الحدیث و التکلّم من خصوصیة هؤلاء فقط،و جملة إِنْ تَدْعُوهُمْ لاٰ یَسْمَعُوا دُعٰاءَکُمْ إشارة إلی أنّهم مشغولون بأنفسهم إلی درجة أنّکم لو خاطبتموهم لا یسمعون دعائکم (1) .

و لکن-مع الالتفات إلی سعة مفهوم اَلَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ -یظهر أنّ المقصود هو الأصنام،و أنّ جملة إِنْ تَدْعُوهُمْ لاٰ یَسْمَعُوا دُعٰاءَکُمْ ترتبط بالدنیا خاصّة.ثمّ یقول تعالی فی ختام الآیة من أجل تأکید أکثر:أن لا أحد یخبرک عن جمیع الحقائق کما یخبرک اللّه تعالی: وَ لاٰ یُنَبِّئُکَ مِثْلُ خَبِیرٍ .

فإذا قالت الآیة أنّ الأصنام تتنکّر لکم فی یوم القیامة،و تتضایق منکم،فلا تتعجّبوا من هذا القول،فإنّ من یخبرکم هو الذی یعلم بکلّ ما فی هذا الکون بالتفصیل،فهو المحیط علما بالمستقبل و الماضی و الحاضر.***

إِنْ تَدْعُوهُمْ لاٰ یَسْمَعُوا دُعٰاءَکُمْ

و علی هذا الأساس اتّخذ الوهّابیون هذه الآیة ذریعة لهم للادّعاء بأنّ کلّ شیء ما خلا اللّه جلّ و علا-و إن کان نبیّا-لا یسمع دعاء،و إن سمع فلا یجیب!کما رفضوا أی نوع من التوسّل بأرواح الأنبیاء و الأئمّة و الأولیاء. و اعتبروا ذلک مخالفا للتوحید محتجّین بقوله تعالی: وَ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لاٰ یَسْتَطِیعُونَ نَصْرَکُمْ وَ لاٰ أَنْفُسَهُمْ یَنْصُرُونَ .

و لو أمعنا النظر فی الآیات السابقة و اللاحقة لهذه الآیة للاحظنا أنّ المقصود من قوله: مِنْ دُونِهِ هی الأصنام لا غیر،و ذلک یصدق علی مجموعة الأحجار و الأخشاب و غیرها و التی کانت فی نظر مشرکی الجاهلیة بأنّها ذات قدرة إزاء قدرة الخالق الکریم جلّ و علا،کما أنّ الأنبیاء و الأولیاء و حتّی الشهداء فی سبیل اللّه أحیاء فی البرزخ،و حیاة البرزخ-کما هو معلوم-مجرّدة من الحجب المادیة و متعلّقات الدنیا ممّا یجعلها أوسع منها.یضاف إلی ذلک فإنّ التوسّل بالأرواح الطاهرة للأنبیاء و الأئمّة علیهم السّلام لا یعنی إقرارنا لهم بالاستقلالیة إزاء الخالق الکریم، بل إنّنا إنّما نطلب العون و المدد من مقامهم و جاههم فی حضرة البارئ العزیز، و هذا هو عین التوحید(تأمّلوا جیدا).

و قد صرّح القرآن الکریم بأنّ الشفیع إنّما یشفع بإذن اللّه تعالی: مَنْ ذَا الَّذِی یَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ فمن یستطیع إنکار مثل هذه الآیات الصریحة غیر الجهلة المغرورین الذین هتفوا بمثل هذه الادّعاءات لزرع الفرقة بین المسلمین؟! و فی کثیر من الحالات نقرأ فی سیرة الصحابة أنّهم حینما تحیق بهم المشکلات یأتون إلی قبر الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و یتوسّلون إلیه،و یطلبون العون من اللّه عزّ و جلّ بشفاعة روحه الطاهرة.

مثالنا علی ذلک ما ذکره«البیهقی»من محدّثی العامّة،قال:فی زمن الخلیفة الثّانی مرّ فی الناس قحط و جدب،ممّا حدا ببلال و عدد من الصحابة إلی الذهاب لقبر رسول اللّه و قالوا عنده:«یا رسول اللّه،استق لامّتک...فإنّهم قد هلکوا» (1) .

کما نقل«الآلوسی»فی(روح المعانی)الکثیر من الأحادیث فی هذا الصدد، و بعد المناقشة لهذه الأحادیث یخرج بالقول:إنّنی لا أری مانعا من التضرّع للّه

ص :51

جلّ و علا بمقام الرّسول الأکرم فی حیاته أو بعد مماته...ثمّ انّ الآخرین الذین یمتلکون مقاما و قربا من الخالق الکریم یجوز التوسّل باللّه سبحانه بواسطتهم.

و لمزید من الاطلاع راجع تفسیرنا هذا،ذیل الآیة 35 من سورة المائدة.

ص :52

فیا له من حدیث مهمّ و قیم ذلک الذی یوضّح موقعنا فی عالم الوجود من خالق الوجود،و یکشف الکثیر من الغموض،و یجیب علی الکثیر من الأسئلة.

نعم،فالقائم بذاته غیر المحتاج لسواه،واحد أحد،و هو اللّه تعالی،و کلّ البشر بل کلّ الموجودات محتاجة إلیه فی جمیع شؤونها و فقیرة إلیه و مرتبطة بذلک الوجود المستقل بحیث لو قطع ارتباطها به لحظة واحدة لأصبحت عدم فی عدم، فکما أنّه غیر محتاج مطلقا،فإنّ البشر یمثّلون الفقر المطلق،و کما أنّه قائم بذاته، فالمخلوقات کلّها قائمة به تعالی،لأنّه وجود لا متناهی من کلّ ناحیة،و واجب الوجود فی الذات و الصفات.

و مع حال کهذه،ما حاجته تعالی لعبادتنا؟!فنحن المحتاجون و الفقراء إلی اللّه و نسلک سبیل تکاملنا عن طریق عبادته و طاعته،و نقترب بذلک من مصدر الفیض اللامتناهی،و نغترف من أنوار ذاته و صفاته.

و فی الحقیقة فإنّ هذه الآیة توضیح للآیات السابقة حیث یقول تعالی: ذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمْ لَهُ الْمُلْکُ وَ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مٰا یَمْلِکُونَ مِنْ قِطْمِیرٍ .

و علیه فإنّ البشر محتاجون له لا لسواه،لذا فیجب علیهم أن لا یطأطئوا رؤوسهم لغیره تعالی،و أن لا یطلبوا حاجاتهم إلاّ منه تبارک اسمه،لأنّ ما سوی اللّه محتاج إلی اللّه کحاجتهم إلیه،و حتّی أنّ تعظیم أنبیاء اللّه و قادة الحقّ إنّما هو لأنّهم رسله تعالی و ممثّلوه،لا لذواتهم مستقلّة.

و علیه فهو«غنی»کما أنّه«حمید»أی إنّه فی عین استغنائه عن کلّ أحد،فهو رحیم و عطوف و أهل بکلّ حمد و شکر،و فی عین انّه أرحم الراحمین،فهو غیر محتاج لأحد مطلقا.

الالتفات إلی هذه الحقیقة له أثران إیجابیان علی المؤمنین،فهی تستنزلهم من مرکب الغرور و الأنانیة و الطغیان من جانب،و تنبههم إلی أنّهم لا یملکون شیئا من أنفسهم یستقلّون به،و أنّهم مؤتمنون علی کلّ ما فی أیدیهم من جانب آخر،لکی لا

ص :54

یمدّوا ید الحاجة إلی غیره،و لا یضعوا طوق العبودیة لغیر اللّه فی أعناقهم،و أن یتحرّروا من کلّ تعلّق آخر،و یعتمدوا علی همّتهم،و بهذه النظرة الشمولیة یری المؤمنون أنّ کلّ موجود فی هذا العالم إنّما هو من أشعّة وجوده تعالی،و أن لا ینشغلوا عن(مسبّب الأسباب)بالأسباب ذاتها.

جمع من الفلاسفة عدّوا هذه الآیة إشارة إلی البرهان المعروف«الإمکان و الفقر»أو«الإمکان و الوجوب»لإثبات واجب الوجود،مع أنّ الآیة لیست فی مقام بیان الاستدلال علی إثبات وجود اللّه،بل إنّها شرح لصفاته تعالی،و لکن یمکن اعتبار البرهان المذکور من لوازم مفاد هذه الآیة.

فقط؟بینما جمیع الموجودات تشترک فی هذا الفقر؟ و الجواب:إذا کان الإنسان-الذی یعتبر سیّد المخلوقات-غارقا فی الحاجة و الفقر إلی اللّه،فإنّ حال بقیّة الموجودات واضحة،و بتعبیر آخر فإنّ بقیّة الموجودات تشترک مع الإنسان فی الفقر الذی هو«إمکان الوجود».

و تخصیص الحدیث فی الإنسان إنّما هو لأجل کبح جماح غروره،و إلفات نظره إلی حاجته إلی اللّه فی کلّ حال،و فی کلّ شیء و کلّ مکان،لیکون ذلک أساس الصفات الحسنة و الفضائل و الملکات الأخلاقیة،ذلک الالتفات الذی یؤدّی إلی التواضع و ترک الظلم و الغرور و الکبر و العصبیة و البخل و الحرص و الحسد،و یبعث علی التواضع أمام الحقّ.

و لتأکید هذا الفقر و الحاجة فی الإنسان یقول تعالی فی الآیة التالیة: إِنْ یَشَأْ یُذْهِبْکُمْ وَ یَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِیدٍ .

و علیه فهو سبحانه و تعالی لیس بحاجة إلیکم أو إلی عبادتکم،و إنّما أنتم الفقراء إلیه.

و هذه الآیة شبیهة بما ورد فی الآیة(133)من سورة الأنعام حیث یقول تعالی:

وَ رَبُّکَ الْغَنِیُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِنْ یَشَأْ یُذْهِبْکُمْ وَ یَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِکُمْ مٰا یَشٰاءُ کَمٰا أَنْشَأَکُمْ مِنْ ذُرِّیَّةِ قَوْمٍ آخَرِینَ .

فهو تعالی لیس محتاجا لطاعتکم و لا خائفا من معصیتکم،و فی نفس الوقت فإنّ رحمته الواسعة تشملکم جمیعا،و لا ینقص من عظمته شیئا ذهاب العالم بأسره،کما أنّ خلق هذا العالم لا یضیف إلی مقام کبریائه شیئا.

و فی الآیة الثالثة أیضا یعود التأکید مرّة ثانیة فیقول تعالی: وَ مٰا ذٰلِکَ عَلَی اللّٰهِ بِعَزِیزٍ نعم،فإنّما أمره إذا أراد شیئا أن یقول له کن فیکون،و هذا یصدق علی جمیع عالم الوجود.

علی کلّ حال،فإنّه تعالی إذا أمرکم بالإیمان و الطاعة و العبادة فإنّما ذلک

ص :56

لأجلکم أنتم،و کلّ ما ینشأ عن ذلک من فائدة أو برکة إنّما یعود علیکم.

الآیة الأخیرة من هذه الآیات تشیر إلی خمسة مواضیع فیما یتعلّق بما سبق بحثه فی الآیات السابقة:

الأوّل:من الممکن أن یثیر ما ورد فی الآیة الماضیة من قوله تعالی: إِنْ یَشَأْ یُذْهِبْکُمْ وَ یَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِیدٍ سؤالا فی أذهان البعض من أنّ المقصودین فی هذه الآیة لیس المذنبین فقط،إذ أنّ المؤمنین الصالحین موجودون فی کلّ عصر و زمان،فهل یمکن أن یکون هؤلاء أیضا معرضین للعقوبات المترتبة علی أعمال الطالحین،و یحکمون بالفناء علی حد سواء؟ هنا یجیب وَ لاٰ تَزِرُ وٰازِرَةٌ وِزْرَ أُخْریٰ .

«وزر»بمعنی الثقل،و قد أخذ من«وزر»(علی زنة کرب)بمعنی الملجأ فی الجبل،و أحیانا یأتی بمعنی المسؤولیة و یعبّر بذلک عن الإثم کما یعبّر عنه بالثقل، و الوزیر المتحمّل ثقل المسؤولیة من أمیره،و الموازرة:المعاونة (1) ،لأنّ الشخص عند المعاونة یتحمّل قسطا من الثقل عن رفیقه.

و هذه الجملة تعتبر واحدة من الاسس الهامّة فی الإعتقادات الإسلامیة، و الحقیقة أنّها ترتبط من جانب بالعدل الإلهی،بحیث یرتهن کلّ بعمله.و هو تعالی إنّما یثیب الشخص علی سعیه و اجتهاده فی طریق الخیر،و یعاقبه علی ذنبه.

و من جانب آخر فإنّ فیها إشارة إلی شدّة العقوبة یوم القیامة،بحیث لا یکون أحد مستعدّا لتحمّل وزر عمل غیره علی عاتقه مهما کان قریبا منه.

و الالتفات إلی هذا المعنی له الأثر الفعّال فی البناء الروحی للإنسان،حیث یکون مراقبا لنفسه،و لا یسمح لها بالفساد بحجّة فساد الأقران أو المحیط،ففساد المحیط لا یمکن اعتباره مسوغا لإفساد النفس،إذ أنّ کلا یحمل وحده وزر ذنبه.

و من جانب آخر فإنّه یفهم الناس و یبصرهم بأنّ حساب اللّه للمجتمع لا یکون

ص :57

حسابا جمیعا،بل إنّ کلّ فرد یحاسب بشکل مستقل،أی إنّ الفرد إذا أدّی ما علیه من تطهیر نفسه،و محاربة الفساد،فلیس علیه أدنی بأس أو خوف إذا کان العالم بأسره ملوّثین بالکفر و الشرک و الظلم و المعصیة.

و أساسا فلن یکون لأی برنامج تربوی أثر ما لم یولّ اهتماما لهذا الأصل المهمّ (دقّق النظر)!! هذه المسألة تطرح فی الجملة الثانیة من الآیة بشکل آخر،یقول تعالی: وَ إِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلیٰ حِمْلِهٰا لاٰ یُحْمَلْ مِنْهُ شَیْءٌ وَ لَوْ کٰانَ ذٰا قُرْبیٰ (1) .

فی حدیث عن ابن عبّاس أو غیره،أنّ امّا و ابنها یأتیان فی یوم القیامة و کلاّ منهما علیه ذنوب کثیرة،و تطلب الامّ من ابنها أن یحمل عنها بعض تلک المسؤولیات فی قبال تربیتها له و حملها به،فیقول لها ابتعدی عنّی فأنا أسوأ منک حالا (2) .

و یبرز هنا السؤال التالی:هل أنّ هذه الآیة تنافی ما ورد فی الروایات الکثیرة حول السنّة السیّئة و السنّة الحسنة؟حیث أنّ الروایات تقول:

«من سنّ سنّة حسنة کان له أجرها و أجر من عمل بها من غیر أن ینقص من أجره شیء،و من سنّ سنّة سیّئة کان له وزرها و وزر من عمل بها».

و لکنّنا إذا التفتنا إلی نکتة واحدة،یتّضح الجواب علی هذا السؤال،و هی أنّ عدم تسجیل ذنب أحد علی آخر،إنّما هو فی صورة أن لا یکون له سهم فی ذلک

ص :58

العمل،و لکن إذا کان له سهم فی إیجاد سنّة،أو الإعانة و المساعدة أو الترغیب و التشجیع،فمن المسلّم أنّه یحسب من عمله و یکون شریکا و مساهما فی ذلک العمل.

و أخیرا،فی الجملة الثالثة من الآیة،ترفع الستارة عن حقیقة أنّ إنذارات الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لها أثرها فی القلوب المهیّأة لذلک فقط،تقول الآیة الکریمة: إِنَّمٰا تُنْذِرُ الَّذِینَ یَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَیْبِ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰةَ .

فإن لم یکن خوف اللّه متمکّنا من القلب،و لم یکن هناک إحساس بمراقبة قوّة غیبیة فی السرّ أو العلن،و لم تنفع الصلاة التی تؤدّی إلی إحیاء القلب و التذکیر باللّه فی تقویة ذلک الإحساس...فلن یکون لإنذارات الأنبیاء أثر یذکر.

و حین لا یکون الإنسان قد اعتنق عقیدة ما و لم یؤمن،فلو لم تکن لدیه روح البحث عن الحقّ،و إحساس بالمسؤولیة تجاه معرفة الحقیقة،فلن یصغی لدعوة الأنبیاء،و لن یتفکّر فی آیات اللّه فی هذه الدنیا.

و فی الجملة الرابعة یعود مرّة اخری إلی حقیقة(إنّ اللّه غیر محتاج لأحد) فتضیف: وَ مَنْ تَزَکّٰی فَإِنَّمٰا یَتَزَکّٰی لِنَفْسِهِ .

و فی الختام ینبّه فی الجملة الخامسة إلی أنّ المحسنین و المسیئین إن لم ینالوا جزاء أعمالهم فی الدنیا فلیس لذلک أهمّیة ما دام المصیر إلی اللّه وَ إِلَی اللّٰهِ الْمَصِیرُ و بالتالی فانّه سیحاسب الجمیع علی أعمالهم.***

ص :59

تشیر الآیة(257)من سورة البقرة إلی هذا الموضوع فتقول: اَللّٰهُ وَلِیُّ الَّذِینَ آمَنُوا یُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَی النُّورِ وَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَوْلِیٰاؤُهُمُ الطّٰاغُوتُ یُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَی الظُّلُمٰاتِ أُولٰئِکَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِیهٰا خٰالِدُونَ .

و بما أنّ العین المبصرة وحدها لا تکفی لتحقّق الرؤیة،فیجب توفّر النور و الإضاءة أیضا لکی یستطیع الإنسان-الإبصار بمساعدة هذین العاملین-تضیف الآیة التالیة: وَ لاَ الظُّلُمٰاتُ وَ لاَ النُّورُ .

لأنّ الظلام منشأ الضلال،الظلام سبب السکون و الرکود،الظلام مسبّب لکلّ أنواع المخاطر،أمّا النور و الضیاء فهو منشأ الحیاة و المعیشة و الحرکة و الرشد و النمو و التکامل،فلو زال النور لتوقّفت کلّ حرکة و تلاشت جمیع الطاقات فی العالم،و لعمّ الموت العالم المادّی-بأسره،و کذلک نور الإیمان فی عالم المعنی، فهو سبب الرشد و التکامل و الحیاة و الحرکة.

ثمّ تضیف الآیة وَ لاَ الظِّلُّ وَ لاَ الْحَرُورُ فالمؤمن من یستظلّ فی ظلّ إیمانه بهدوء و أمن و أمان،أنمّا الکافر فلکفره یحترق بالعذاب و الألم.

یقول«الراغب»فی مفرداته:الحرور:(علی وزن قبول)الریح الحارّة.

و اعتبرها بعضهم«ریح السموم»و بعضهم قال بأنّها«شدّة حرارة الشمس».

و یقول«الزمخشری»فی الکشّاف:«السموم یکون بالنهار،و الحرور باللیل و النهار،و قیل باللیل خاصّة» (1) ،علی أیّة حال،فأین الحرور من الظلّ البارد المنعش الذی یبعث الارتیاح فی روح و جسم الإنسان.

ثمّ یقول تعالی فی آخر تشبیه: وَ مٰا یَسْتَوِی الْأَحْیٰاءُ وَ لاَ الْأَمْوٰاتُ .المؤمنون حیویون،سعاة متحرّکون،لهم رشد و نمو،لهم فروع و أوراق و ورود و ثمر،أمّا الکافر فمثل الخشبة الیابسة،لا فیها طراوة و لا ورق و لا ورد و لا ظلّ لها، و لا تصلح إلاّ حطبا للنار.

ص :61

فی الآیة(122)من سورة الأنعام نقرأ: أَ وَ مَنْ کٰانَ مَیْتاً فَأَحْیَیْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً یَمْشِی بِهِ فِی النّٰاسِ کَمَنْ مَثَلُهُ فِی الظُّلُمٰاتِ لَیْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا .

و فی ختام الآیة یضیف تعالی: إِنَّ اللّٰهَ یُسْمِعُ مَنْ یَشٰاءُ لکی یسمع دعوة الحقّ و یلبّی نداء التوحید و دعوة الأنبیاء وَ مٰا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِی الْقُبُورِ .

فمهما بلغ صراخک،و مهما کان حدیثک قریبا من القلب،و مهما کان بیانک معبّرا،فإنّ الموتی لا یسعهم إدراک شیء من ذلک،و من فقد الروح الإنسانیة نتیجة الإصرار علی المعاصی،و غرق فی التعصّب و العناد و الظلم و الفساد،فبدیهی أنّ لیس لدیه الاستعداد لقبول دعوتک.

و علیه فلا تقلق من عدم إیمانهم،و لا تجزع،فلیس علیک من وظیفة إلاّ الإبلاغ و الإنذار إِنْ أَنْتَ إِلاّٰ نَذِیرٌ .

***

مع عقیدة قلبیة و حرکة،و نوع من التصدیق الذی ینفذ فی أعماق روح الإنسان لیکون منبعا لکلّ الفعّالیات البنّاءة.

أمّا الکفر،فجهل و عدم معرفة و تکذیب یؤدّی إلی تبلّد،بل فقدان الإحساس بالمسؤولیة،کما یؤدّی إلی کلّ أنواع الحرکات الشیطانیة و التخریبیة.

کذلک نعلم أیضا بأنّ«النور»منشأ لکلّ حیاة و حرکة و نمو و رشد فی الحیاة، بالنسبة إلی الإنسان و الحیوان و النبات،علی عکس الظلام فهو عامل الصمت و النوم و الموت و الفناء فی حال استمراره.لذا فلا عجب حینما یشبه القرآن الکریم«الإیمان و الکفر»«بالنور و الظلمة»تارة و«بالحیاة و الموت»تارة اخری، و فی مکان آخر یشبّههما(بالظلّ الظلیل و الریح السموم)،أو حینما یشبّه(المؤمن و الکافر)(بالبصیر و الأعمی).و قد أوضحنا کلّ ما یتعلّق بهذه التشبیهات الأربعة.

و لا نبتعد کثیرا،فعند ما نجالس(مؤمنا)نحسّ أثر ذلک النور فی کلّ وجوده، أفکاره تنیر لمن حوله،و حدیثه ملیء بالإشراق،أعماله و أخلاقه تعرّفنا حقیقة الحیاة و حیاة الحقیقة.

أمّا الکافر فکلّ وجوده ملیء بالظلمة،لا یفکّر إلاّ بمنافعه المادیّة و کیفیة الترقّی فی الحیاة المادیّة،أفقه و فضاء فکره لا یتجاوز حدود حیاته الشخصیة،غارق فی الشهوات،لا یدفع روح و قلب جلیسه إلاّ إلی أمواج الظلمات.

و علیه فإنّ ما أوضحه القرآن فی هذه الآیات،قابل للإدراک و التعقّل بشکل محسوس و ملموس.

أمر یوم بدر بأربعة و عشرین رجلا من صنادید قریش فقذفوا فی طویّ من أطواء بدر خبیث مخبث،و کان إذا ظهر علی قوم أقام بالعرصة ثلاث لیال فلمّا کان ببدر الیوم الثالث أمر براحلته،فشدّ علیها رحلها ثمّ مشی و اتّبعه أصحابه و قالوا:ما نراه ینطلق إلاّ لبعض حاجته،حتّی قام علی شفة الرکی مجفل ینادیهم بأسمائهم و أسماء آبائهم:یا فلان بن فلان و یا فلان بن فلان أ یسّرکم أنّکم أطعتم اللّه و رسوله؟فإنّا قد وجدنا ما وعدنا ربّنا حقّا فهل وجدتم ما وعد ربّکم حقّا؟قال:

فقال عمر:یا رسول اللّه ما تکلّم من أجساد لا أرواح لها؟

فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:

«و الّذی نفس محمّد بیده ما أنتم بأسمع لما أقول منهم» (1) .

أو ما ورد فی آداب دفن الموتی من تلقینهم عقائد الحقّ.

فکیف یمکن التوفیق بین هذه الأمور و الآیات مورد البحث أعلاه.

یتّضح الجواب علی هذا السؤال إذا أخذنا بنظر الإعتبار ما یلی:إنّ الحدیث فی الآیات کان حول عدم إدراک الموتی بالشکل الطبیعی و الاعتیادی،أمّا الروایة التی ذکرناها أو تلقین المیّت فإنّما ترتبط بظروف خاصّة و غیر عادیّة،حیث أنّ اللّه سبحانه مکّن حدیث الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی تلک الحالة من الوصول إلی أسماع الموتی.

و بتعبیر آخر فإنّ الإنسان فی عالم البرزخ ینقطع ارتباطه مع عالم الدنیا،إلاّ فی الموارد التی یأذن اللّه فیها أن یوصل هذا الارتباط،و لذا فإنّنا لا نستطیع عادة الاتّصال بالموتی فی الظروف العادیة.

السؤال الآخر:هو إذا کان حدیثنا غیر بالغ أسماع الموتی فما معنی لسلامنا علی الرّسول الأکرم و الأئمّة علیهم السّلام و التوسّل بهم،و زیارة قبورهم،و طلب الشفاعة منهم عند اللّه؟

ص :64

و قد استندت جماعة من الوهّابیین المعروفین بجمودهم الفکری علی هذا التوهّم الباطل،و بالتمسّک بظواهر الآیات القرآنیة،دون الاهتمام بمحتواها العمیق،أو الالتفات إلی الأحادیث الشریفة الکثیرة الواردة فی هذا المجال،سعوا إلی نفی و ردّ مفهوم«التوسّل»و إثبات بطلانه.

الجواب علی هذا السؤال أیضا یتّضح ممّا ذکرناه کمقدّمة فی الإجابة علی السؤال الأوّل،من أنّ التعامل مع الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و أولیاء اللّه یختلف عنه مع الآخرین،فهؤلاء کالشهداء(بل إنّهم یحتلّون الصفّ الأوّل أمام الشهداء)و هم أحیاء و خالدون،و هم مصداق لقوله: أَحْیٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ ،و بأمر من اللّه فإنّهم یحتفظون بارتباطهم بهذا العالم،کما أنّهم یستطیعون و هم فی هذه الدنیا أن یتّصلوا بالموتی-کما فی حالة قتلی بدر-.

استنادا إلی ذلک نقرأ فی روایات کثیرة وردت فی کتب الفریقین أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الأئمّة علیهم السّلام یسمعون سلام من یسلّم علیهم سواء کان قریبا أو بعیدا،بل إنّ أعمال الامّة تعرض علیهم (1) .

الجدیر بالملاحظة أنّنا مأمورون بالسلام علی الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی التشهّد الأخیر للصلوات الیومیة،و هذا إعتقاد المسلمین عامّة،أعمّ من کونهم شیعة أو سنّة،فکیف یمکن مخاطبة من لا یمکنه السماع أصلا؟ کذلک

وردت روایات متعدّدة فی صحیح مسلم عن أبی سعید الخدری و أبی هریرة،عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «لقّنوا موتاکم لا إله إلاّ اللّه» (2) .

کذلک وردت الإشارة فی نهج البلاغة إلی مسألة الارتباط مع أرواح الموتی، فعند ما کان أمیر المؤمنین صلوات اللّه و سلامه علیه قال راجعا من صفّین أشرف

ص :65

علی القبور بظاهر الکوفة:

«یا أهل الدیار الموحشة...إلی أن قال:أما لو أذن لهم فی الکلام لأخبروکم أنّ خیر الزاد التقوی» (1) .

کذلک فإنّ تقدیم التشبیهات ذات المنحی السلبی فی المثالین الأوّلیین إنّما هو للإشارة إلی الإسلام نقل الناس من الجاهلیة و ظلمات الشرک إلی نور الهدایة.

و أمّا المثالان الأخیران فإشارة إلی المراحل الاخری التی أحکم الإسلام فیها جذوره فی القلوب،و وسّع المناحی الإیجابیة فی المجتمع.

و إذا تجاوزنا کل ذلک فإنّ التنوّع أصلا فی البیان یمنح الحدیث طراوة و روحا خاصّة،ممّا یجعل ذلک مؤثّرا و جمیلا و جذّابا،فی حال إنّ التکرار علی نمط واحد یسلب الحدیث لطافته-إلاّ فی موارد استثنائیة-و بناء علی هذا فإنّ الفصحاء و البلغاء یسعون دائما إلی تنویع تعبیراتهم و جعلها مؤثّرة،و نعلم أنّ القرآن علی أعلی درجات الفصاحة و البلاغة.

و علیه،فلو لم یکن غیر مراعاة الفصاحة أمر آخر لکفی،مع أنّ من الممکن أن یتوصّل غیرنا من الأجیال القادمة إلی کشف أسرار اخری غیر ما ذکرنا ممّا هو محجوب عنّا الآن.

ص :67

أَرْسَلْنٰاکَ بِالْحَقِّ بَشِیراً وَ نَذِیراً

إشارة إلی أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لا یقوم بهذا العمل من عند نفسه،و إنّما هو مأمور من قبل اللّه تعالی.

و إذا کانت الآیة السابقة قد رکّزت علی الإنذار فقط،فلأنّ الحدیث کان حول الجاهلین المعاندین الذین هم کالأموات المقبورین الذین لا یتقبّلون أی حدیث، أمّا هذه الآیة فإنّها توضّح بشکل کامل،وظیفة الأنبیاء الثنائیة الهدف«البشارة»و «الإنذار»،مؤکّدة فی آخرها من جدید علی«الإنذار»لأنّ الإنذار هو القسم الأساس من دعوة الأنبیاء فی قبال المشرکین و الظلمة.

«خلا»:من(الخلاء)و هو المکان الذی لا ساتر فیه من بناء و مساکن و غیرهما، و الخلوّ یستعمل فی الزمان و المکان،و لأنّ الزمان فی مرور،قیل عن الأزمنة الماضیة«الأزمنة الخالیة»لأنّه لا أثر منها،و قد خلت الدنیا منها.

و علیه فإنّ جملة وَ إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلاّٰ خَلاٰ فِیهٰا نَذِیرٌ بمعنی أن کلّ امّة من الأمم السالفة کان لها نذیر.

و الجدیر بالملاحظة،طبقا للآیة أعلاه،أنّ کلّ الأمم کان فیها نذیر إلهی،أی کان فیها نبی،مع أنّ البعض تلقّی ذلک بمعنی أوسع،بحیث یشمل العلماء و الحکماء الذین ینذرون الناس أیضا،و لکن هذا المعنی خلاف ظاهر الآیة.

علی کلّ حال،فلیس معنی هذا الکلام أن یبعث فی کلّ مدینة أو منطقة رسول، بل یکفی أن تبلّغ دعوة الرسل و کلامهم أسماع المجتمعات المختلفة،إذ أنّ القرآن یقول: خَلاٰ فِیهٰا نَذِیرٌ و لم یقل«خلا منها نذیر».

و علیه فلا منافاة بین هذه الآیة التی تقصد وصول دعوة الأنبیاء إلی الأمم،مع الآیة(44)من سورة سبأ و التی تقول: وَ مٰا أَرْسَلْنٰا إِلَیْهِمْ قَبْلَکَ مِنْ نَذِیرٍ و التی یقصد منها کون المنذر منهم.

و یضیف تعالی فی الآیة التالیة: وَ إِنْ یُکَذِّبُوکَ فلا عجب من ذلک،و لا تحزن بسبب ذلک،لأنّه فَقَدْ کَذَّبَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ وَ بِالزُّبُرِ

ص :69

وَ بِالْکِتٰابِ الْمُنِیرِ

.

فلست وحدک الذی أصبحت موضع تکذیب هؤلاء القوم الجاهلین بما عندک من معجزات و کتاب سماوی،فقد واجه الرسل السابقون هذه المشکلة أیضا،لذا فلا تغتمّ و واصل سیرک بحزم،و اعلم أنّ من کتبت له الهدایة فسوف یهتدی.

أمّا ما هو الفرق بین(البیّنات-و الزبر-و الکتاب المنیر)؟المفسّرین أظهروا وجهات نظر مختلفة،أوضحها تفسیران:

1-«البیّنات»بمعنی الدلائل الواضحة و المعجزات التی تثبت حقّانیة النبی،أمّا «الزبر»فجمع«زبور»بمعنی الکتب التی کتبت بإحکام(مثل الکتابة علی الحجر و أمثالها)و هی کنایة عن استحکام مطالبها (1) .و إشارة إلی الکتب النازلة قبل موسی علیه السلام.فی حین أنّ«الکتاب المنیر»إشارة إلی کتاب موسی علیه السّلام و الکتب السماویة الاخری التی نزلت بعده،(لأنّه وردت الإشارة فی القرآن المجید فی سورة المائدة-الآیات 44 و 46 إلی التوراة و الإنجیل علی أنّهما(هدی و نور و فی نفس السورة-الآیة 15 عبّر عن القرآن الکریم بالنور أیضا).

2-المقصود ب«الزبر»ذلک القسم من کتب الأنبیاء التی تحتوی علی العبرة و الموعظة و النصیحة و المناجاة(کزبور داود)،و أمّا«الکتاب المنیر»فتلک المجموعة من الکتب السماویة التی تحتوی علی الأحکام و القوانین و التشریعات الاجتماعیة و الفردیة المختلفة مثل التوراة و الإنجیل و القرآن.و یبدو أنّ هذا التّفسیر أنسب.

تشیر الآیة الأخیرة من هذه الآیات إلی العقاب الألیم لتلک المجموعة فتقول:

ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِینَ کَفَرُوا

(2)

فهم لم یکونوا بمنأی عن العقاب الإلهی،و إن

ص :70

استطاعوا أن یستمروا بتکذیبهم إلی حین.

فبعض عاقبناهم بالطوفان،و بعض بالریح العاصفة المدمّرة،و آخرون بالصیحة و الصاعقة و الزلزلة.

أخیرا لتأکید و بیان شدّة و قسوة العقوبة علیهم یقول: فَکَیْفَ کٰانَ نَکِیرِ ذلک تماما مثلما یقوم شخص بإنجاز عمل مهمّ ثمّ یسأل الحاضرین:کیف کان عملی؟ علی أیّة حال فإنّ هذه الآیات تواسی و تطمئن من جانب کلّ سالکی طریق اللّه و القادة و الزعماء المخلصین منهم بخاصّة،من کلّ امّة و فی أی عصر و زمان،لکی لا ییأسوا و لا یفقدوا الأمل عند سماعهم استنکار المخالفین،و لکی یعلموا أنّ الدعوات الإلهیة واجهت دائما معارضة شدیدة من قبل المتعصّبین الجاحدین الظلمة،و فی نفس الوقت وقف المحبّون العاشقون المتولّهون إلی جنب دعاة الحقّ وفدوهم بأنفسهم أیضا.

و من جانب آخر فهی تهدید للمعاندین الجاحدین،لکی یعلموا أنّهم لن یستطیعوا إدامة أعمالهم التخریبیة القبیحة إلی الأبد،فعاجلا أو آجلا ستحیط بهم العقوبة الإلهیة.

ص :71

تجذب الناظرین و تحیّرهم و تدهشهم.

أوّلا تقول الآیة الکریمة: أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللّٰهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَأَخْرَجْنٰا بِهِ ثَمَرٰاتٍ مُخْتَلِفاً أَلْوٰانُهٰا .

شروع هذه الجملة بالاستفهام التقریری،و بتحریک حسّ التساؤل لدی البشر، إشارة إلی أنّ هذا الموضوع جلی إلی درجة أنّ أی شخص إذا نظر أبصر،نعم، یبصر هذه الفواکه و الزهور الجمیلة و الأوراق و البراعم المختلفة بأشکال مختلفة تتولّد من ماء و تراب واحد.

«ألوان»:قد یکون المراد«الألوان الظاهریة للفواکه»و التی تتفاوت حتّی فی نوع الفاکهة الواحد کالتفّاح الذی یتلوّن بألوان متنوعة ناهیک عن الفواکه المختلفة.

و قد یکون کنایة عن التفاوت فی المذاق و الترکیب و الخواص المتنوّعة لها، إلی حدّ أنّه حتّی فی النوع الواحد من الفاکهة توجد أصناف متفاوتة،کما فی العنب مثلا حیث أنّه أکثر من 50 نوعا،و التمر أکثر من سبعین نوعا.

و الملفت للنظر هو استخدام صیغة الغائب فی الحدیث عنه عزّ و جلّ،ثمّ الانتقال إلی صیغة المتکلّم،و هذا النوع من التعابیر،غیر منحصر فی هذه الآیة فقط،بل یلاحظ فی مواضع اخری من القرآن المجید أیضا،و کأنّ الجملة الاولی تعطی للمخاطب إدراکا و معرفة جدیدة،و تستحضره بهذا الإدراک و المعرفة بین یدی الباری عزّ و جلّ،ثمّ عنده حضوره یلقی علیه الحدیث مباشرة.

ثمّ تشیر الآیة إلی تنوّع أشکال الجبال و الطرق الملوّنة التی تمرّ من خلالها و تؤدّی إلی تشخیصها و تفریقها الواحدة عن الاخری.فتقول: وَ مِنَ الْجِبٰالِ جُدَدٌ بِیضٌ وَ حُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوٰانُهٰا وَ غَرٰابِیبُ سُودٌ (1) .

هذا التفاوت اللونی یضفی علی الجبال جمالا خاصّا من جهة،و من جهة

ص :73

اخری،یکون سببا لتشخیص الطرق و عدم الضیاع فیما بین طرقها الملیئة بالالتواءات و الانحدارات،و أخیرا فهو دلیل علی أنّ اللّه علی کلّ شیء قدیر.

«جدد»جمع«جدّة»-علی وزن غدّة-بمعنی الجادّة و الطریق.

«بیض»جمع«أبیض»کما أنّ«حمر»جمع«أحمر»و هو إشارة إلی الألوان.

«غرابیب»جمع«غربیب»-علی وزن کبریت-و هو المشبّه للغراب فی السواد، کقولک أسود کحلک الغراب.و علیه فإنّ ذکر کلمة«سود»بعدها و التی هی أیضا جمع«أسود»تأکید علی شدّة و حلک السواد فی بعض الطرق الجبلیة (1) .

و احتمل أیضا أن یکون التّفسیر:ألم تر أنّ الجبال نفسها مثل طرائق بیضا و حمرا و سودا مختلفا ألوانها خطّت علی سطح الأرض،و خاصّة إذا نظر إلیها الشخص من فاصلة بعیدة،فانّها تری علی شکل خطوط مختلفة ممدودة علی وجه الأرض بیض و حمر و سود مختلف ألوانها (2) .

علی کلّ حال فإنّ تشکیل الجبال بألوان مختلفة من جهة،و تلوین الطرق الجبلیة بألوان متفاوتة،من جهة اخری،دلیل آخر علی عظمة و قدرة و حکمة اللّه سبحانه و تعالی و التی تتجلّی و تتزیّن کلّ آن بشکل جدید.

و فی الآیة التالیة تطرح مسألة تنوّع الألوان فی البشر و الأحیاء الاخری، فیقول تعالی: وَ مِنَ النّٰاسِ وَ الدَّوَابِّ وَ الْأَنْعٰامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوٰانُهُ .

أجل،فالبشر مع کونهم جمیعا لأب و أمّ واحدین،إلاّ أنّهم عناصر و ألوان متفاوتة تماما،فالبعض أبیض البشرة کالوفر،و البعض الآخر أسود کالحبر،و حتّی فی العنصر الواحد فإنّ التفاوت فی اللون شدید أیضا،بل إنّ التوأمین الذین یطویان المراحل الجنینیة معا،و اللذین یحتضن أحدهما الآخر منذ البدء،إذا دقّقنا

ص :74

النظر نجدهما لیسا من لون واحد،مع أنّهما من نفس الأبوین،و تمّ انعقاد نطفتیهما فی وقت واحد،و تغذّیا من غذاء واحد.

ناهیک عن التفاوت و الاختلاف الکامل فی بواطنهم عدّ أشکالهم الظاهریة، و فی خلقهم و رغباتهم و خصوصیات شخصیاتهم و استعداداتهم و ذوقهم،بحیث یتکوّن بذلک کیان مستقل منسجم بکلّ احتیاجاته الخاصّة.

فی عالم الکائنات الحیّة أیضا یوجد آلاف الآلاف من أنواع الحشرات، الطیور،الزواحف،الحیوانات البحریة،الوحوش الصحراویة،بکلّ خصائصها النوعیة و عجائب خلقتها.کدلالة علی قدرة و عظمة و علم خالقها.

حینما نضع قدمنا فی حدیقة کبیرة من حدائق الحیوان فسوف نصاب بالذهول و الحیرة و الدهشة بحیث أنّنا-بلا وعی منّا-نتوجّه بالشکر و الثناء للّه المبدع لکلّ هذا الفن الخلاّب علی صفحة الوجود.مع أنّنا لا نری أمامنا فی تلک الحدیقة إلاّ جزء من آلاف الأجزاء من الموجودات الحیّة فی العالم.

و بعد عرض تلک الأدلّة التوحیدیة یقول تعالی فی الختام جامعا:نعم إنّ الأمر کذلک کَذٰلِکَ (1) .

و لأنّ إمکانیة الانتفاع من آیات الخلق العظیمة هذه تتوفّر أکثر عند العباد العقلاء و المفکّرین یقول تعالی فی آخر الآیة: إِنَّمٰا یَخْشَی اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ .

نعم فالعلماء من بین جمیع العباد،هم الذین نالوا المقام الرفیع من الخشیة «و هی الخوف من المسؤولیة متوافق مع إدراک لعظمة اللّه سبحانه»،حالة(الخشیة) هذه تولّدت نتیجة سبر أغوار الآیات الآفاقیة و الأنفسیة،و التعرّف علی حقیقة علم و قدرة اللّه و غایة الخلق.

ص :75

الراغب فی مفرداته یقول:«الخشیة خوف یشوبه تعظیم،و أکثر ما یکون ذلک عن علم بما یخشی منه،و لذلک خصّ العلماء بها».

قلنا تکرارا بأنّ الخوف من اللّه بمعنی الخوف من المسؤولیة التی یواجهها الإنسان،الخوف من أن یقصّر فی أداء رسالته و وظیفته،ناهیک عن أنّ إدراک جسامة تلک المسؤولیة یؤدّی أیضا إلی الخشیة،لأنّ اللّه المطلق قد عهد بها إلی الإنسان المحدود الضعیف،(تأمّل بدقّة)!! کذلک یستفاد من هذه الجملة ضمنا بأنّ العلماء الحقیقیین هم أولئک الذین یستشعرون المسؤولیة الثقیلة حیال وظائفهم،و بتعبیر آخر:أهل عمل لا کلام،إذ أنّ العلم بدون عمل دلیل علی عدم الخشیة،و من لا یستشعر الخشیة لا تشمله الآیة أعلاه.

هذه الحقیقة

وردت فی حدیث عن الإمام زین العابدین علی بن الحسین علیه السّلام حیث یقول: «و ما العلم باللّه و العمل إلاّ إلفان مؤتلفان فمن عرف اللّه خافه،و حثّه الخوف علی العمل بطاعة اللّه،و إنّ أرباب العلم و أتباعهم(هم)الذین عرفوا اللّه فعملوا له و رغبوا إلیه،و قد قال اللّه: إِنَّمٰا یَخْشَی اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ » (1) .

و نقرأ

فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر هذه الآیة «یعنی بالعلماء من صدق قوله فعله و من لم یصدق قوله فعله فلیس بعالم» (2) .

و

فی حدیث آخر جاء «أعلمکم باللّه أخوفکم للّه» (3) .

ملخّص القول أنّ العلماء-بالمنطق القرآنی-لیسوا أولئک الذین تحوّلت أدمغتهم إلی صنادیق للآراء و الأفکار المختلفة من هنا و هناک و ملیئة بالقوانین و المعادلات العلمیّة للعالم و تلهج بها ألسنتهم،أو الذین سکنوا المدارس

ص :76

و الجامعات و المکاتب،بل إنّ العلماء هم أصحاب النظر الذین أضاء نور العلم و المعرفة کلّ وجودهم بنور اللّه و الإیمان و التقوی،و الذین هم أشدّ الناس ارتباطا بتکالیفهم مع ما یستشعرونه من عظمة المسؤولیة إزاءها.

نقرأ فی سورة القصص أیضا أنّه حینما اغترّ«قارون»و استشعر الرضی عن نفسه و ادّعی لها مقام العلم،قام یعرض ثروته أمام الناس،و تمنّی عبّاد الدنیا الذین أسرتهم تلک المظاهر البرّاقة أن تکون لهم مثل تلک الثروة و الإمکانیة الدنیویة، و لکن علماء بنی إسرائیل قالوا لهم:إنّ ثواب اللّه خیر و أبقی لمن آمن و عمل صالحا،و لا یفوز بذلک إلاّ الصابرون المستقیمون: وَ قٰالَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَیْلَکُمْ ثَوٰابُ اللّٰهِ خَیْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً وَ لاٰ یُلَقّٰاهٰا إِلاَّ الصّٰابِرُونَ (1) .

و فی ختام الآیة یقول تعالی،کدلیل موجز علی ما مرّ: إِنَّ اللّٰهَ عَزِیزٌ غَفُورٌ .

«عزّته»و قدرته اللامتناهیة منبع للخوف و الخشیة عند العلماء،و(غفرانه)، سبب فی الرجاء و الأمل عندهم،و بذا فإنّ هذین الاسمین المقدسین یحفظان عباد اللّه بین الخوف و الرجاء،و نعلم بأنّه لا یمکن إدامة الحرکة باتّجاه التکامل بدون الاتّصاف بهاتین الصفتین بشکل متکافئ.***

ص :77

بخلق اللّه من جهة ثانیة،و مظهر ذلک الإنفاق من کلّ ما تفضّل به اللّه تعالی علی الإنسان،من علمه،من ماله و ثروته و نفوذه،من فکره الخلاّق،من أخلاقه و تجاربه،من جمیع ما وهبه اللّه.

هذا الإنفاق تارة یکون(سرّا)،فیکون دلیلا علی الإخلاص الکامل.و تارة یکون(علانیة)فیکون تعظیما لشعائر اللّه و دافعا للآخرین علی سلوک هذا الطریق.

و مع الالتفات إلی ما ورد فی هذه الآیة و الآیة السابقة نستنتج أنّ العلماء حقّا هم الذین یتّصفون بالصفات التالیة:

*قلوبهم ملیئة بالخشیة و الخوف من اللّه المقترن بتعظیمه تعالی.

*ألسنتهم تلهج بذکر اللّه و تلاوة آیاته.

*یصلّون و یعبدون اللّه.

*ینفقون فی السرّ و العلانیة ممّا عندهم.

*و أخیرا و من حیث الأهداف،فإنّ أفق تفکیرهم سام إلی درجة أنّهم أخرجوا من قلوبهم هذه الدنیا المادیّة الزائلة،و یتأمّلون ربحا من تجارتهم الوافرة..الربح مع اللّه وحده،لأنّ الید التی تمتدّ إلیه لا تخیب أبدا.

و الجدیر بالملاحظة أیضا أنّ«تبور»من«البوار»و هو فرط الکساد،و لمّا کان فرط الکساد یؤدّی إلی الفساد کما قیل«کسد حتّی فسد»عبّر بالبوار عن الهلاک، و بذا فإنّ«التجارة الخالیة من البوار»تجارة خالیة من الکساد و الفساد.

ورد فی حدیث رائع أنّه جاء رجل إلی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فقال:یا رسول اللّه،ما لی لا أحبّ الموت؟قال:«أ لک مال»قال:نعم.قال:«فقدّمه»قال:لا أستطیع.قال:

«فإنّ قلب الرجل مع ماله،إن قدّمه أحبّ أن یلحق به،و إن أخّره أحبّ أن یتأخّر معه» (1) .

إنّ هذا الحدیث فی الحقیقة یعکس روح الآیة أعلاه،لأنّ الآیة تقول إنّ الذین

ص :79

یقیمون الصلاة،و ینفقون فی سبیل اللّه لهم أمل و تعلّق بدار الآخرة،لأنّهم أرسلوا الخیرات قبلهم و لهم المیل للحوق به.

الآیة الأخیرة من هذه الآیات،توضّح هدف هؤلاء المؤمنین الصادقین فتقول:

انّهم یعملون الخیرات و الصالحات لِیُوَفِّیَهُمْ أُجُورَهُمْ وَ یَزِیدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَکُورٌ (1) .

هذه الجملة فی الحقیقة تشیر منتهی إخلاصهم،لأنّهم لا ینظرون إلاّ إلی الأجر الإلهی،أی شیء یریدونه من اللّه یطلبونه،و لا یقصدون به الریاء و التظاهر و توقّع الثناء من هذا و من ذاک،إذ أنّ أهمّ قضیّة فی الأعمال الصالحة هی«النیّة الخالصة».

التعبیر ب«أجور»فی الحقیقة لطف من اللّه،فکأنّ العباد یطلبون من اللّه مقابل أعمالهم أجرا!!فی حال أنّ کلّ ما یملکه العباد منه تعالی،حتّی القدرة علی إنجاز الأعمال الصالحة أیضا هو الذی أعطاهم إیّاها.

و ألطف من هذا التعبیر قوله وَ یَزِیدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ الذی یبشّرهم بأنّه علاوة علی الثواب الذی یکون عادة علی الأعمال و الذی یکون مئات أو آلاف الأضعاف المضاعفة للعمل،فإنّه یزیدهم من فضله،و یعطیهم من سعة فضله ما لم یخطر علی بال،و ما لا یملک أحد فی هذه الدنیا القدرة علی تصوره.

جاء فی حدیث عن ابن مسعود عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال فی قوله:

وَ یَزِیدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ

:هو الشفاعة لمن وجبت له النار ممّن صنع إلیه معروفا فی الدنیا (2) .

و بذا فإنّهم لیسوا فقط من أهل النجاة،بل إنّهم یکونون سببا فی نجاة الآخرین بفضل اللّه و لطفه.

ص :80

و قال بعض المفسّرین بأنّ جملة: وَ یَزِیدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إشارة إلی مقام «الشهود»الذی یکون للمؤمنین فی یوم القیامة بأن یمکّنهم اللّه من النظر إلی جماله و جلاله و الالتذاذ من ذلک بأعظم اللذّات.و لکن یظهر أنّ الجملة المذکورة لها معنی واسع و شامل بحیث یشمل محتوی الحدیث المذکور و عطایا و مواهب اخری غیر معروفة أیضا.

جملة إِنَّهُ غَفُورٌ شَکُورٌ تدلّل علی أنّ أوّل لطف اللّه معهم،هو«العفو»عن ذنوبهم و زلاّتهم التی تبدر منهم أحیانا،لأنّ أشدّ قلق المؤمن یکون من هذا الجانب.

و بعد أن یهدأ بالهم من تلک الجهة،فانّه تعالی یشملهم ب«الشکر»أی انّه یشکر لهم أعمالهم و یعطیهم أفضل الجزاء و الثواب.

نقل تفسیر«مجمع البیان»مثلا تضربه العرب و هو«أشکر من بروقة»و تزعم العرب أنّها-أی بروقة-شجرة عاریة من الورق،تغیم السماء فوقها فتخضر و تورق من غیر مطر (1) .و هو مثل یضرب للتعبیر عن منتهی الشکر،ففی قبال أقل الخدمات،یقدّم أعظم الثواب.بدیهی أنّ خالق مثل هذه الشجرة أشکر منها و أرحم.***

و القیمة أو الأجر:الجنّة و الرحمة و الرضا منه تعالی (1) .

و لو تأمّلنا بشکل جیّد فسوف نری أنّ هذه التجارة العجبیة مع اللّه الکریم لیس لها نظیر،لأنّها تمتاز بالمزایا التالیة التی لا تحتویها أیّة تجارة اخری:

1-إنّ اللّه سبحانه و تعالی أعطی للبائع تمام رأسماله،ثمّ کان له مشتریا!.

2-إنّ اللّه تعالی مشتر فی حال أنّه غیر محتاج-إلی شیء تماما-فلدیه خزائن کلّ شیء.

3-إنّه تعالی یشتری«المتاع القلیل»بالسعر«الباهض»«یا من یقبل الیسیر و یعفو عن الکثیر»،«یا من یعطی الکثیر بالقلیل».

4-هو تعالی یشتری حتّی البضاعة التافهة فَمَنْ یَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّةٍ خَیْراً یَرَهُ .

5-أحیانا یعطی قیمة تعادل سبعمائة ضعف أو أکثر«البقرة-261».

6-علاوة علی دفع الثمن العظیم فإنّه أیضا یضیف إلیه من فضله و رحمته وَ یَزِیدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ (الآیة موضوع البحث).

و یا له من أسف أنّ الإنسان العاقل الحرّ،یغلق عینیه عن تجارة کهذه،و یشرع بغیرها،و أسوأ من ذلک أن یبیع بضاعته مقابل لا شیء.

أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب(علیه أفضل الصلاة و السلام)یقول: «ألا حرّ یدع هذه اللّماظة لأهلها،إنّه لیس لأنفسکم ثمن إلاّ الجنّة،فلا تبیعوها إلاّ بها» (2) . ***

ص :82

کلّما دقّقنا النظر فی هذا الکتاب السماوی وجدناه أکثر انسجاما مع الواقع.

فلیس فیه تناقض،أو کذب أو خرافة،بل فمبادئه و معارفه تنسجم مع منطق العقل.قصصه و تواریخه منزّهة عن الأساطیر و الخرافات،و قوانینه تتساوق مع احتیاجات البشر،فتلک الحقّانیة دلیل واضح علی أنّه نازل من اللّه سبحانه و تعالی.

هنا و لأجل توضیح موقع القرآن الکریم،تمّت الاستفادة هنا من کلمة«الحقّ»، فی حال أنّه فی آیات اخری من القرآن الکریم ورد التعبیر عنه ب«النور»و «البرهان»و«الفرقان»و«الذکر»و«الموعظة»و«الهدی»،و کلّ واحدة منها تشیر إلی واحدة من برکات القرآن و أبعاده،بینما کلمة(الحقّ)تشمل جمیع تلک البرکات.

یقول الراغب فی(مفرداته):أصل الحقّ المطابقة و الموافقة،و الحقّ یقال علی أوجه:

الأوّل:یقال لمن یوجد الشیء علی أساس الحکمة،و لهذا قیل فی اللّه تعالی هو الحقّ،لذا قال اللّه: فَذٰلِکُمُ اللّٰهُ رَبُّکُمُ الْحَقُّ . (1)

الثّانی:یقال للشیء الذی وجد بحسب مقتضی الحکمة،و لهذا یقال فعل اللّه تعالی کلّه حقّ، قال تعالی: مٰا خَلَقَ اللّٰهُ ذٰلِکَ إِلاّٰ بِالْحَقِّ ، (2) أی الشمس و القمر و غیر ذلک.

الثّالث:فی العقائد المطابقة للواقع.قال تعالی: فَهَدَی اللّٰهُ الَّذِینَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ مِنَ الْحَقِّ . (3)

و الرّابع:یقال للأقوال و الأفعال الصادر وفقا لما یجب،و بقدر ما یجب،و فی الوقت المقرّر،کقولنا:فعلک حقّ،و قولک حقّ (4) .

ص :84

و بناء علیه،فإنّ حقّانیة القرآن المجید هی من حیث کونه حدیثا مطابقا للمصالح و الواقعیات من جهة،کما أنّ العقائد و المعارف الموجودة فیه تنسجم مع الواقع من جهة اخری،و من جهة ثالثة فإنّه من نسج اللّه و صنعه الذی صنعه علی أساس الحکمة،و اللّه ذاته تعالی الذی هو الحقّ یتجلّی فی ذلک الکتاب العظیم، و العقل یصدق و یؤمن بما هو حقّ.

جملة مُصَدِّقاً لِمٰا بَیْنَ یَدَیْهِ دلیل آخر علی صدق هذا الکتاب السماوی،لأنّه ینسجم مع الدلائل المذکورة فی الکتب السماویة السابقة فی إشارتها إلیه و إلی حامله صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

جملة إِنَّ اللّٰهَ بِعِبٰادِهِ لَخَبِیرٌ بَصِیرٌ توضّح علّة حقّانیة القرآن و انسجامه مع الواقع و الحاجات البشریة،لأنّه نازل من اللّه سبحانه و تعالی الذی یعرف عباده خیر معرفة،و هو البصیر الخبیر فیما یتعلّق بحاجاتهم.

لکن ما هو الفرق بین«الخبیر»و«البصیر»؟ قال البعض:«الخبیر»العالم بالبواطن و العقائد و النیّات و البعد الروحی فی الإنسان،و«البصیر» العالم بالظواهر و البعد الجسمانی للإنسان.

و قال آخرون:«الخبیر»إشارة إلی أصل خلق الإنسان،و«البصیر»إشارة إلی أعماله و أفعاله.

و طبیعی أنّ التّفسیر الأوّل یبدو أنسب و إن کان شمول الآیة لکلا المعنیین لیس مستبعدا.

الآیة التّالیة تتحدّث فی موضوع مهم بالنسبة إلی حملة هذا الکتاب السماوی العظیم،أولئک الذین رفعوا مشعل القرآن الکریم بعد نزوله علی الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فی زمانه و بعده علی مرّ القرون و العصور،و هم یحفظونه و یحرسونه، فتقول: ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْکِتٰابَ الَّذِینَ اصْطَفَیْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا .

واضح أنّ المقصود من«الکتاب»هنا،هو نفس ما ذکر فی الآیة السابقة و هو

ص :85

«القرآن الکریم»و الألف و اللام فیه«للعهد».و القول بأنّ المراد هو الإشارة للکتب السماویة،و أنّ اللام هنا«للجنس»یبدو بعید الاحتمال،و لیس فیه تناسب مع ما ورد فی الآیات السابقة.

التعبیر ب«الإرث»هنا و فی موارد اخری مشابهة فی القرآن الکریم،لأجل أنّ «الإرث»یطلق علی ما یستحصل بلا مشقّة أو جهد،و اللّه سبحانه و تعالی أنزل هذا الکتاب السماوی العظیم للمسلمین هکذا بلا مشقّة أو جهد.

لقد وردت روایات کثیرة هنا من أهل البیت علیهم السّلام فی تفسیر عبارة اَلَّذِینَ اصْطَفَیْنٰا بالأئمّة المعصومین علیهم السّلام (1) .

هذه الروایات-کما ذکرنا مرارا-ذکر لمصادیق واضحة و فی الدرجة الاولی.

و لکن لا مانع من اعتبار العلماء و المفکّرین فی الامّة،و الصلحاء و الشهداء،الذین سعوا و اجتهدوا فی طریق حفظ هذا الکتاب السماوی،و المداومة علی تطبیق أوامره و نواهیه،تحت عنوان اَلَّذِینَ اصْطَفَیْنٰا مِنْ عِبٰادِنٰا .

ثمّ تنتقل الآیة إلی تقسیم مهمّ بهذا الخصوص،فتقول: فَمِنْهُمْ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَ مِنْهُمْ سٰابِقٌ بِالْخَیْرٰاتِ بِإِذْنِ اللّٰهِ ذٰلِکَ هُوَ الْفَضْلُ الْکَبِیرُ .

ظاهر الآیة هو أنّ هذه المجامع الثلاثة هی من بین اَلَّذِینَ اصْطَفَیْنٰا أی:

ورثة و حملة الکتاب السماوی.

و بتعبیر أوضح،إنّ اللّه سبحانه و تعالی قد أوکل مهمّة حفظ هذا الکتاب السماوی،بعد الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم إلی هذه الامّة،الامّة التی اصطفاها اللّه سبحانه،غیر أنّ فی تلک الامّة مجامیع مختلفة:بعضهم قصّروا فی وظیفتهم العظیمة فی حفظ هذا الکتاب و العمل بأحکامه،و فی الحقیقة ظلموا أنفسهم،و هم مصداق ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ .

و مجموعة اخری،أدّت وظیفتها فی الحفظ و العمل بالأحکام إلی حدّ کبیر،و إن

ص :86

کان عملها لا یخلو من بعض الزلاّت و التقصیرات أیضا،و هؤلاء مصداق «مقتصد».

و أخیرا مجموعة ممتازة،أنجزت وظائفها العظیمة بأحسن وجه،و سبقوا الجمیع فی میدان الاستباق،و الذین أشارت إلیهم الآیة بقولها: سٰابِقٌ بِالْخَیْرٰاتِ بِإِذْنِ اللّٰهِ .

و هنا یمکن أن یقال بأنّ وجود المجموعة«الظالمة»ینافی أنّ هؤلاء جمیعا مشمولون بقوله«اصطفینا»؟ و فی الجواب نقول:إنّ هذا شبیه بما ورد بالنسبة إلی بنی إسرائیل فی الآیة (53)من سورة المؤمن: وَ لَقَدْ آتَیْنٰا مُوسَی الْهُدیٰ وَ أَوْرَثْنٰا بَنِی إِسْرٰائِیلَ الْکِتٰابَ ، فی حال أنّنا نعلم أنّ بنی إسرائیل جمیعهم لو یؤدّوا وظیفتهم إزاء هذا المیراث العظیم.

أو نظیر ما ورد فی الآیة(110)من سورة آل عمران: کُنْتُمْ خَیْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ .

أو ما ورد فی الآیة(16)من سورة الجاثیة بخصوص بنی إسرائیل أیضا وَ فَضَّلْنٰاهُمْ عَلَی الْعٰالَمِینَ .

و کذلک فی الآیة(26)من سورة الحدید نقرأ: وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا نُوحاً وَ إِبْرٰاهِیمَ وَ جَعَلْنٰا فِی ذُرِّیَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَ الْکِتٰابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فٰاسِقُونَ .

و خلاصة القول:إنّ الإشارة فی أمثال هذه التعبیرات لیست للامّة بأجمعها فردا فردا،بل إلی مجموع الامّة،و إن احتوت علی طبقات،و مجموعات مختلفة (1) .

ص :87

و قد ورد فی روایات کثیرة عن أهل بیت العصمة علیهم السّلام فی تفسیر«سابق بالخیرات»بالمعصوم علیه السّلام،و«ظالم لنفسه»بمن لا یعرف الإمام،و«المقتصد» العارف بالإمام (1) .

هذه التّفسیرات شاهد واضح علی ما اخترناه لتفسیر الآیة،و هو أنّه لا مانع من کون هذه المجامیع الثلاثة ضمن ورثة الکتاب الإلهی.

و لا نحتاج إلی التذکیر بأنّ تفسیر الروایات أعلاه هو من قبیل بیان المصادیق الأوضح للآیة،و هم الأئمّة المعصومون،إذ هم الصفّ الأوّل،بینما العلماء و المفکّرون و حماة الدین الآخرون فی صفوف اخری.

کذلک فإنّ التّفسیر الوارد فی تلک الروایات للظالم و المقتصد،هو أیضا من قبیل بیان المصادیق،و إذا لاحظنا أنّ بعض الرّوایات تنفی شمول الآیة للعلماء فی مقصودها فإنّ ذلک فی الحقیقة لإلفات النظر إلی وجود الإمام فی مقدّمة تلک الصفوف.

و من الجدیر بالذکر أنّ جمعا من المفسّرین القدماء و المعاصرین احتملوا الکثیر من الاحتمالات فی تفسیر هذه المجامیع،و التی هی فی الحقیقة جمیعا من قبیل بیان المصادیق (2) .

ص :88

و هنا یطرح السؤال التالی:لماذا ابتدأ الحدیث بذکر الظالمین کمجموعة اولی، ثمّ المقتصد،ثمّ السابقین بالخیرات،فی حین أنّ العکس یبدو أولی من عدّة جهات؟ بعض کبار المفسّرین قالوا للإجابة علی هذا السؤال:إنّ الهدف هو بیان ترتیب مقامات البشر فی سلسلة التکامل،لأنّ أوّل المراحل هی مرحلة العصیان و الغفلة، و بعدها مقام التوبة و الإنابة،و أخیرا التوجّه و الاقتراب من اللّه سبحانه و تعالی، فحین تصدر المعصیة من الإنسان فهو«ظالم لنفسه»،و حین یلج مقام التوبة فهو «مقتصد»،و حین تقبل توبته و یزداد جهاده فی طریق الحقّ،ینتقل إلی مقام القرب لیرقی إلی مقام«السابقین بالخیرات» (1) .

و قال آخر:بأنّ هذا الترتیب لأجل الکثرة و القلّة فی العدد و المقدار،فالظالمون یشکّلون الأکثریة،و المقتصدون فی المرتبة التالیة،و السابقون للخیرات و هم الخاصّة و الأولیاء من الناس هم الأقلّیة و ان کانوا أفضل من الناحیة الکیفیّة.

الملفت للتأمّل ما

نقل فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال:(ما مؤدّاه):

«قدّم الظالم لکی لا ییأس من رحمة اللّه،و أخّر السابقون بالخیرات لکی لا یأخذهم الغرور بعملهم» (2) .

و یمکن أن یکون کلّ من هذه المعانی الثلاثة مقصودا.

و آخر کلام فی تفسیر هذه الآیة حول المشار إلیه فی جملة ذٰلِکَ هُوَ الْفَضْلُ الْکَبِیرُ ؟ قال البعض،بأنّه میراث الکتاب الإلهی،و قال آخرون بأنّه إشارة إلی التوفیق التی شمل حال السابقین بالخیرات،و طیّهم لهذا الطریق بإذن اللّه،لکن یبدو أنّ

2)

و کلّ هذه التّفسیرات کما قلنا من قبیل بیان المصادیق،و کلّها قابلة للتعقّل،عدا التّفسیر الأوّل الّذی لا یحتوی علی مفهوم صحیح.

ص :89

المعنی الأوّل أنسب و أکثر انسجاما مع ظاهر الآیة.

***

و علی المذنبین أیضا أن لا ینسوا حقیقة أنّهم کانوا مشمولین بمضمون الآیة الکریمة فی زمرة اَلَّذِینَ اصْطَفَیْنٰا و إنّ لهم ذلک الاستعداد بالقوّة،فعلیهم أن یتجاوزوا مرحلة«الظالم لنفسه»و ینتقلوا إلی مرحلة«المقتصد»و لیرتقوا من هناک حتّی ینالوا فخر«السابقین بالخیرات»،حیث أنّهم من جهة الفطرة و البناء الروحی من الذین اصطفاهم الحقّ.

***

ص :91

و«عدن»بمعنی الاستقرار و الثبات،و منه سمّی المعدن لأنّه مستقر الجواهر و المعادن.و علیه فإنّ«جنّات عدن»بمعنی«جنّات الخلد و الدوام و الاستقرار».

علی کلّ حال فإنّ هذا التعبیر یشیر إلی أنّ نعم الجنّة العظیمة خالدة و ثابتة، و لیست کنعم الدنیا ممزوجة بالقلق الناجم عن زوالها و عدم دوامها،و أهل الجنّة لیست لهم جنّة واحدة،بل جنّات متعدّدة تحت تصرّفهم.

ثمّ تشیر الآیة إلی ثلاثة أنواع من نعم الجنّة،بعضها إشارة إلی جانب مادّی و بعضها الآخر إلی جانب معنوی و باطنی،و بعض أیضا یشیر إلی عدم وجود أی نوع من المعوّقات،فتقول الآیة: یُحَلَّوْنَ فِیهٰا مِنْ أَسٰاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَ لُؤْلُؤاً وَ لِبٰاسُهُمْ فِیهٰا حَرِیرٌ .

فهؤلاء لم یلتفتوا فی هذه الدنیا إلی بریقها و زخرفها،و لم یجعلوا أنفسهم أسری لزبرجها، و لم یکونوا أسری التفکیر باللباس الفاخر،و اللّه سبحانه و تعالی یعوّضهم عن کلّ ذلک،فیلبسهم فی الآخرة أفخر الثیاب.

هؤلاء زیّنوا حیاتهم الدنیا بالخیرات،فزیّنهم اللّه سبحانه و تعالی فی یوم تجسّد الأعمال یوم القیامة بأنواع الزینة.

لقد قلنا مرارا بأنّ الألفاظ التی وضعت لهذا العالم المحدود لا یمکنها أن توضّح مفاهیم و مفردات عالم القیامة العظیم،فلأجل بیان نعم ذلک العالم الآخر نحتاج إلی حروف اخری و ثقافة اخری و قاموس آخر،علی أیّة حال،فلأجل توضیح صورة و إن کانت باهتة عن النعم العظیمة فی ذلک العالم لا بدّ لنا أن نستعین بهذه الألفاظ العاجزة.

بعد ذلک تلک النعمة المادیّة،تنتقل الآیة مشیرة إلی نعمة معنویة خاصّة فتقول:

وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِی أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ

.

فهؤلاء یحمدون اللّه بعد أن أصبحت تلک النعمة العظیمة من نصیبهم،و تلاشت عن حیاتهم جمیع عوامل الغمّ و الحسرة ببرکة اللطف الإلهی،و تبدّدت سحب الهمّ

ص :93

المظلمة عن سماء أرواحهم،فلا خوف من عذاب إلهی،و لا وحشة من موت و فناء،و لا قلق،و لا أذی الماکرین،و لا اضطهاد الجبابرة القساة الغاصبین.

اعتبر بعض المفسّرین ذلک الغمّ و الحسرة إشارة إلی نظیر ما یتعرّض له فی الدنیا،و اعتبره البعض الآخر إشارة إلی الحسرة فی المحشر علی نتائج أعمالهم، و لا تضادّ بین هذین التّفسیرین،و یمکن جمعهما فی إطار المفهوم العام للآیة.

«الحزن»:(علی وزن عدم)،و«الحزن»-علی وزن عسر- کلیهما لمعنی واحد کما ذهب إلیه أرباب اللغة،و أصله الوعورة و الخشونة فی الأرض و اطلق علی الخشونة فی النفس لما یحصل فیها من الغمّ و یضادّه الفرح (1) .

ثمّ یضیف أهل الجنّة هؤلاء إِنَّ رَبَّنٰا لَغَفُورٌ شَکُورٌ .

فبغفرانه أزال عنّا حسرة الزلاّت و الذنوب،و بشکره و هبنا المواهب الخالدة التی لن یلقی علیها الغمّ بظلاله المشؤومة.غفر و ستر بغفرانه الکثیر الکثیر من ذنوبنا،و بشکره أعطانا الکثیر علی أعمالنا البسیطة القلیلة القلیلة! أخیرا تنتقل الآیة مشیرة إلی آخر النعم،و هی عدم وجود عوامل الإزعاج و المشقّة و التعب و العذاب،فتحکی عن ألسنتهم اَلَّذِی أَحَلَّنٰا دٰارَ الْمُقٰامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لاٰ یَمَسُّنٰا فِیهٰا نَصَبٌ وَ لاٰ یَمَسُّنٰا فِیهٰا لُغُوبٌ .

الدار الآخرة هناک دار إقامة لا کما فی الدنیا حیث أنّ الإنسان ما أن یألف محیطه و یتعلّق به حتّی یقرع له جرس الرحیل!هذا من جانب.. و من جانب آخر فمع أنّ العمر هناک متّصل بالأبد،إلاّ أنّ الإنسان لا یصیبه الملل أو الکلل،أو التعب أو النصب مطلقا،لأنّهم فی کلّ آن أمام نعمة جدیدة،و جمال جدید.

«النصب»بمعنی التعب،و«اللغوب»بمعنی التعب و النصب أیضا.هذا علی ما تعارف علیه أهل اللغة و التّفسیر،فی حین أنّ البعض فرّق بین اللفظتین فقال بأنّ (النصب)یطلق علی المشاقّ الجسمانیة،و«اللغوب»یطلق علی المشاقّ

ص :94

الروحیة (1) .أو أنّه الضعف و النحول الناجم عن المشقّة و الألم،و بذا یکون «اللغوب»ناجما عن«النصب» (2) .

و بذا فلا وجود هناک لعوامل التعب و المشقّة،سواء کانت نفسیة أو جسمانیة.

***

ص :95

العظیمة و صبر«المؤمنین السابقین فی الخیرات»ینتقل الحدیث هنا إلی العقوبات الألیمة للکفّار،و الحدیث هنا أیضا عن العقوبات المادیة و المعنویة.

تبتدئ الآیات بالقول: وَ الَّذِینَ کَفَرُوا لَهُمْ نٰارُ جَهَنَّمَ ،فکما أنّ الجنّة دار المقامة و الخلد للمؤمنین،فإنّ النار أیضا مقام أبدی للکافرین.

ثمّ تضیف لاٰ یُقْضیٰ عَلَیْهِمْ فَیَمُوتُوا (1) ،فمع أنّ تلک النار الحامیة و ذلک العذاب المؤلم یستطیع القضاء علیهم فی کلّ لحظة،إلاّ أنّهم و لعدم صدور الأمر الإلهی-و هو المالک لکلّ شیء-بموتهم لا یموتون،یجب أن یبقوا علی قید الحیاة لیذوقوا عذاب اللّه.فالموت بالنسبة إلی هؤلاء لیس سوی منفذ للخلاص من العذاب،لکن اللّه تعالی أوصد دونهم ذلک المنفذ.

یبقی منفذ آخر هو أن یبقوا علی قید الحیاة و یخفّف عنهم العذاب شیئا فشیئا، أو أن یزداد تحمّلهم للعذاب فینتج عن ذلک تخفیف العذاب عنهم،و لکن تتمّة الآیة أغلقت هذا المنفذ أیضا وَ لاٰ یُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذٰابِهٰا .

ثمّ تضیف الآیة و للتأکید علی قاطعیة هذا الوعد الإلهی کَذٰلِکَ نَجْزِی کُلَّ کَفُورٍ .

فقد کفر هؤلاء فی بادئ الأمر بنعمة وجود الأنبیاء و الکتب السماویة،ثمّ أتلفوا رصیدهم الذی سخّره اللّه لمساعدتهم علی نیل السعادة،نعم،فجزاء الکفّار لیس سوی الحریق و العذاب الألیم،الحریق بالنار التی أشعلوها بأیدیهم فی الحیاة الدنیا و احتطبوا لها من أفکارهم و أعمالهم و وجودهم.

و بما أنّ کلمة«کفور»صیغة مبالغة،فإنّ لها معنی أعمق من«کافر»،علاوة علی أنّ لفظة«کافر»تستخدم فی قبال«مؤمن»و لکن«کفور»إشارة إلی أولئک الذین کفروا بکلّ نعم اللّه،و أغلقوا علیهم جمیع أبواب الرحمة الإلهیّة فی هذه الدنیا،لذا فإنّ اللّه یغلق علیهم جمیع أبواب النجاة فی الآخرة.

ص :97

و تنتقل الآیة التالیة إلی وصف نوع آخر من العذاب الألیم،و تشیر إلی بعض النقاط الحسّاسة فی هذا الخصوص،فتقول الآیة الکریمة: وَ هُمْ یَصْطَرِخُونَ فِیهٰا رَبَّنٰا أَخْرِجْنٰا نَعْمَلْ صٰالِحاً غَیْرَ الَّذِی کُنّٰا نَعْمَلُ (1) .

نعم،فهم بمشاهدة نتائج أعمالهم السیّئة،یغرقون فی ندم عمیق،و یصرخون من أعماق قلوبهم و یطلبون المحال،العودة إلی الدنیا للقیام بالأعمال الصالحة.

التعبیر ب«صالحا»بصیغة النکرة إشارة إلی أنّهم لم یعملوا أقلّ القلیل من العمل الصالح،و لازم هذا المعنی أنّ کلّ هذا العذاب و الألم إنّما هو لمن لم تکن لهم أیّة رابطة مع اللّه سبحانه فی حیاتهم،و کانوا غرقی فی المعاصی و الذنوب،و علیه فإنّ القیام بقسم من الأعمال الصالحة أیضا یمکن أن یکون سببا فی نجاتهم.

التعبیر بالفعل المضارع«نعمل»أیضا له ذلک الإشعاع،و یؤیّد هذا المعنی،و هو تأکید أیضا علی«أنّنا کنّا مستغرقین فی الأعمال الطالحة».

قال بعض المفسّرین:إنّ الربط بین وصف«صالحا»و اللاحق لها«کنّا نعمل» یثیر نکتة لطیفة،و هی أنّ المعنی هو«إنّنا کنّا نعمل الأعمال التی عملنا بناء علی تزیین هوی النفس و الشیطان،و کنّا نتوّهم أنّها أعمال صالحة،و الآن قرّرنا أن نعود و نعمل أعمالا صالحة فی حقیقتها غیر التی ارتکبناها».

نعم فالمذنب فی بادئ الأمر-و طبق قانون الفطرة السلیمة-یشعر و یشخص قباحة أعماله،و لکنّه قلیلا قلیلا یتطبّع علی ذلک فتقل فی نظره قباحة العمل، و یتوغّل أبعد من ذلک فیری القبیح جمیلا،کما یقول القرآن الکریم: زُیِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمٰالِهِمْ (2) .

و فی مکان آخر یقول تعالی: وَ هُمْ یَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ یُحْسِنُونَ صُنْعاً . (3)

ص :98

علی کلّ حال،ففی قبال ذلک الطلب الذی یطلبه أولئک من اللّه سبحانه و تعالی، یصدر ردّ قاطع عنه سبحانه و تعالی حیث یقول: أَ وَ لَمْ نُعَمِّرْکُمْ مٰا یَتَذَکَّرُ فِیهِ مَنْ تَذَکَّرَ وَ جٰاءَکُمُ النَّذِیرُ فإذا لم تنتفعوا بکلّ ما توفّر بین أیدیکم من وسائل النجاة تلک و من کلّ الفرص الکافیة المتاحة فَذُوقُوا فَمٰا لِلظّٰالِمِینَ مِنْ نَصِیرٍ .

هذه الآیة تصرّح:لم یکن ینقصکم شیء،لأنّ الفرصة أتیحت لکم بما یکفی، و قد جاءتکم نذر اللّه بالقدر الکافی،و بتحقّق هذین الرکنین یحصل الانتباه و النجاة،و علیه فلیس لکم أی عذر،فلو لم تکن لکم المهلة کافیة لکان لکم العذر، و لو کانت لکم مهلة کافیة و لم یأتکم نذیر و مرشد و معلّم فکذلک لکم العذر،و لکن بوجود ذینک الرکنین فما هو العذر؟! «نذیر»عادة ترد فی الآیات القرآنیة للإشارة إلی وجود الأنبیاء،و بالأخصّ نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لکن بعض المفسّرین ذکروا لهذه الکلمة هنا معنی أوسع،بحیث تشمل الأنبیاء و الکتب السماویة و الحوادث الداعیة إلی الانتباه کموت الأصدقاء و الأقرباء،و الشیخوخة و العجز،و کما یقول الشاعر:

رأیت الشیب من نذر المنایا

لصاحبه و حسبک من نذیر (1)

من الجدیر بالملاحظة أیضا أنّه قد ورد فی بعض الروایات أنّ هناک حدّا من العمر یعتبر إنذارا و تذکیرا للإنسان،و ذلک بتعبیرات مختلفة،فمثلا

فی حدیث عن ابن عبّاس مرفوعا عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «من عمّره اللّه ستّین سنة فقد أعذر إلیه» (2) .

و

عن أمیر المؤمنین علیه أفضل الصلاة و السلام أنّه قال: «العمر الذی أعذر اللّه فیه إلی ابن آدم ستّون سنة» (3) .

ص :99

و

عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أیضا أنّه قال: «إذا کان یوم القیامة قیل:أین أبناء الستّین؟ و هو العمر الذی قال اللّه: أَ وَ لَمْ نُعَمِّرْکُمْ مٰا یَتَذَکَّرُ فِیهِ مَنْ تَذَکَّرَ (1) .

و لکن

ورد عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: إنّ الآیة«توبیخ لابن ثمانی عشرة سنة» (2) .

طبعا،من الممکن أن تکون الروایة الأخیرة إشارة إلی الحدّ الأقل،و الروایات السابقة إشارة إلی الحدّ الأعلی،و علیه فلا منافاة بینها،و حتّی أنّه یمکن انطباقها علی سنین اخری أیضا-حسب التفاوت لدی الأفراد-و علی کلّ حال فإنّ الآیة تبقی محتفظة بسعة مفهومها.

فی الآیة الأخیرة-من هذه الآیات-یرد الجواب علی طلب الکفّار فی العودة إلی الدنیا فتقول الآیة: إِنَّ اللّٰهَ عٰالِمُ غَیْبِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ عَلِیمٌ بِذٰاتِ الصُّدُورِ .

الجملة الاولی فی الحقیقة دلیل علی الجملة الثانیة،أی إنّه کیف یمکن لعالم أسرار السموات و الأرض و غیب عالم الوجود أن لا یکون عالما بأسرار القلوب؟! نعم،فهو سبحانه و تعالی یعلم أنّه لو استجاب لما طلبه منه أهل جهنّم،و أعادهم إلی الدنیا فسوف یعاودون نفس المسیرة المنحرفة التی کانوا علیها،کما أشارت إلی ذلک الآیة(28)من سورة الأنعام: وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ وَ إِنَّهُمْ لَکٰاذِبُونَ .

إضافة إلی ذلک فالآیة تنبیه للمؤمنین علی أن یسعوا لتحقیق الإخلاص فی نیّاتهم،و أن لا یأخذوا بنظر الإعتبار غیر اللّه سبحانه و تعالی،لأنّ أقلّ شائبة فی نوایاهم سیکون معلوما لدیه و باعثا لمجازاتهم علی قدر ذلک.

ص :100

و لا نذهب بعیدا،فنحن مرّات عدیدة و فی شرائط بعض الضائقات الحیاتیة، نتّخذ قرارا مخلصا بیننا و بین اللّه علی القیام بعمل ما أو ترک عمل ما،و لکن بمجرّد تغییر تلک الشرائط یتغیّر قولنا و ننسی قراراتنا،إلاّ إذا تحقّق لشخص ما تحوّل جدّی حقیقی،لا تحوّل مشروط بتلک متعدّدة الشرائط التی بتغیّرها یعود إلی سابق حاله.

هذه الحقیقة وردت فی آیات متعدّدة من القرآن المجید،من جملتها ما ورد فی الآیة(28)من سورة الأنعام التی أشرنا إلیها قبل قلیل،حیث تکذّب هؤلاء و تردّهم.

و لکن الآیة(53)من سورة الأعراف تکتفی فقط بأنّ هؤلاء الأفراد خاسرون، و لکن لم تردّ بصراحة علی طلبهم للعودة: فَهَلْ لَنٰا مِنْ شُفَعٰاءَ فَیَشْفَعُوا لَنٰا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَیْرَ الَّذِی کُنّٰا نَعْمَلُ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ مٰا کٰانُوا یَفْتَرُونَ .

نفس هذا المعنی ورد بشکل آخر فی الآیات(107)و(108)من سورة المؤمنون: رَبَّنٰا أَخْرِجْنٰا مِنْهٰا فَإِنْ عُدْنٰا فَإِنّٰا ظٰالِمُونَ قٰالَ اخْسَؤُا فِیهٰا وَ لاٰ تُکَلِّمُونِ .

علی کلّ حال،فتلک مطالب غیر ذات جدوی،و أمانی عدیمة التحقّق،و یحتمل أنّهم هم أیضا یعلمون ذلک،و لکنّهم لشدّة العذاب و انسداد جمیع المنافذ أمامهم یکرّرون هذه المطالب.***

ص :102

«خلائف»هنا سواء کانت بمعنی خلفاء و ممثّلی اللّه فی الأرض،أم بمعنی خلفاء الأقوام السابقین(و إن کان المعنی الثانی هنا أقرب علی ما یبدو)فهی دلیل علی منتهی اللطف الإلهی علی البشر حیث أنّه قیّض لهم جمیع إمکانات الحیاة.

أعطاهم العقل و الشعور و الإدراک،أعطاهم أنواع الطاقات الجسدیة،ملأ للإنسان صفحة الأرض بمختلف أنواع النعم و البرکات،و علّمه طریقة الاستفادة من تلک الإمکانات،فکیف نسی الإنسان و الحال هذه ولی نعمته الأصلی،و راح یعبد آلهة خرافیة و مصنوعة؟! هذه الجملة فی الحقیقة بیان ل«توحید الربوبیة»الذی هو دلیل علی«توحید العبادة».و هذه الجملة أیضا تنبیه للبشر جمیعا لیعلموا بأن مکثهم لیس أبدیّا و لا خالدا،فکما أنّهم خلائف لأقوام آخرین،فما هی إلاّ مدّة حتّی ینتهی دورهم و یکون غیرهم خلائف لهم،لذا فإنّ علیهم أن یتأمّلوا و یفکّروا ماذا یعملون خلال هذه المدّة القصیرة،و کیف سیذکرهم التأریخ فی هذا العالم؟ لذا تردف الآیة قائلة: فَمَنْ کَفَرَ فَعَلَیْهِ کُفْرُهُ وَ لاٰ یَزِیدُ الْکٰافِرِینَ کُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلاّٰ مَقْتاً وَ لاٰ یَزِیدُ الْکٰافِرِینَ کُفْرُهُمْ إِلاّٰ خَسٰاراً .

الجملتان الأخیرتان فی الواقع تفسیر الجملة فَمَنْ کَفَرَ فَعَلَیْهِ کُفْرُهُ فهما تقیمان دلیلین علی رجوع الکفر علی صاحبه کالآتی:

الأوّل:إنّ هذا الکفر یؤدّی إلی غضب اللّه الذی أعطی کلّ هذه المواهب.

و الثانی:أنّه علاوة علی هذا الغضب الإلهی فإنّ هذا الکفر سوف لن یزید الظالمین إلاّ خسارة و ضررا بإتلافهم رأس مالهم المتمثّل بأعمارهم و وجودهم، و شرائهم للشقاء و الانحطاط و الظلمة،و أی خسارة أکثر من هذه.

و کلّ واحد من هذین الدلیلین کاف لشجب و إبطال ذلک المنهج الباطل فی التعامل مع الحیاة.

تکرار لاٰ یَزِیدُ بصیغة المضارع،إشارة إلی هذه الحقیقة،و هی أنّ الإنسان

ص :104

المیّال بالطبع إلی البحث عن الزیادة،إذا سار فی طریق التوحید فسیزداد سعادة و کمالا،و إذا سلک طریق الکفر فسوف یتعرّض لمزید من غضب الباری عزّ و جلّ و یکون نصیبه الضرر و الخسارة.

من الجدیر بالذکر أیضا أنّ الغضب الإلهی لیس بمعنی الغضب الذی یحصل للإنسان،لأنّ هذا الغضب فی الإنسان عبارة عن نوع من الهیجان و الانفعال الداخلی الذی یکون سببا فی صدور أفعال قویّة و حادّة و خشنة،و فی تعبئة کافّة طاقات الإنسان للدفاع أو الانتقام،و أمّا بالنسبة إلی اللّه سبحانه و تعالی فلیس لأیّ من هذه الآثار التی هی من خواص الموجودات المتغیّرة و الممکنة أثر فی غضبه،فغضبه بمعنی رفع الرحمة و منع اللطف الإلهی من شمول أولئک الذین ارتکبوا السیّئات.

الآیة التالیة ترد علی المشرکین بجواب قاطع حازم،و تذکّرهم بأنّ الإنسان إذا اتّبع أمرا أو تعلّق بأمر،فیجب أن یکون هناک دلیل عقلی علی هذا الأمر،أو دلیل نقلی ثابت،و أنتم أیّها الکفّار حیث لا تملکون أیّا من الدلیلین فلیس لدیکم سوی المکر و الغرور.

تقول الآیة الکریمة: قُلْ أَ رَأَیْتُمْ شُرَکٰاءَکُمُ الَّذِینَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ أَرُونِی مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْکٌ فِی السَّمٰاوٰاتِ (1) فهل خلقوا شیئا فی الأرض.

أم شارکوا اللّه فی خلق السماوات؟! و مع هذا الحال فما هو سبب عبادتکم لها،لأنّ کون الشیء معبودا فرع کونه خالقا،فما دمتم تعلمون أنّ خالق السماوات و الأرض هو اللّه تعالی وحده،فلن یکون هناک معبود غیره،لأنّ توحید الخالقیة دلیل علی توحید العبودیة.

و الآن بعد أن ثبت أنّکم لا تملکون دلیلا عقلیا علی ادّعائکم،فهل لدیکم دلیل

ص :105

نقلی؟ أَمْ آتَیْنٰاهُمْ کِتٰاباً فَهُمْ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْهُ .

کلاّ،فلیس لدیهم أی دلیل أو بیّنة أو برهان واضح من الکتب الإلهیة،إذا فلیس لدیهم سوی المکر و الخدیعة بَلْ إِنْ یَعِدُ الظّٰالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً إِلاّٰ غُرُوراً .

و بتعبیر آخر،إذا کان لعبدة الأوثان و سائر المشرکین من کلّ مجموعة و کلّ صنف ادّعاء بقدرة الأصنام علی تلبیة مطالبهم،فعلیهم أن یعرضوا نموذجا لخلقهم من الأرض،و إذا کانوا یعتقدون أنّ تلک الأصنام مظهر الملائکة و المقدّسین فی السماء-کما یدّعی البعض-فیجب أن یقیموا الدلیل علی أنّهم شرکاء فی خلق السماوات..و ان کانوا یعتقدون بأنّ هؤلاء الشرکاء لیس لهم نصیب فی الخلقة،بل لهم مقام الشفاعة-کما یدّعی البعض-فیجب أن یأتوا بدلیل علی إثبات ذلک الادّعاء من الکتب السماویة.

و الحال أنّهم لا یملکون أیّا من هذه البیّنات،فهم مخادعون ظالمون لیس لهم سوی المکر و خدیعة بعضهم البعض.

الجدیر بالملاحظة أیضا هو المقصود ب«الأرض و السموات»هنا هو مجموعة المخلوقات الأرضیة و السماویة،و التعبیر ب مٰا ذٰا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ و شِرْکٌ فِی السَّمٰاوٰاتِ إشارة إلی أنّ المشارکة فی السماوات إنّما یجب أن تکون عن طریق الخلق.

و تنکیر«کتابا»،مع استناده إلی اللّه سبحانه،إشارة إلی أنّه لیس هنا أدنی دلیل علی ادّعائهم فی أی من الکتب السماویة.

«بیّنة»إشارة إلی دلیل واضح من تلک الکتب السماویة.

«ظالمون»تأکید مرّة اخری علی أنّ«الشرک»«ظلم»واضح.

«غرور»إشارة إلی أنّ عبدة الأوثان أخذوا هذه الخرافات بعضهم من بعض، و تلافقوها إمّا علی شکل شائعات،أو تقالید من بعضهم الآخر.

و تنتقل الآیة التی بعدها إلی الحدیث عن حاکمیة اللّه سبحانه و تعالی علی

ص :106

مجموعة السماوات و الأرض،و فی الحقیقة فإنّها تنتقل إلی إثبات توحید الخالقیة و الربوبیة بعد نفی شرکة أی من المعبودات الوهمیة فی عالم الوجود فتقول: إِنَّ اللّٰهَ یُمْسِکُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ أَنْ تَزُولاٰ (1) .

فلیس بدء الخلق-فقط-مرتبطا باللّه،فإنّ حفظ و تدبیر الخلق مرتبط بقدرته أیضا،بل إنّ الخلق له فی کلّ لحظة خلق جدید،و فیض الوجود یغمر الخلق لحظة بعد اخری من مبدأ الفیض.و لو قطعت الرابطة بین الخلق و بین ذلک المبدأ العظیم الفیّاض،فلیس إلاّ العدم و الفناء.

صحیح أنّ الآیة تؤکّد علی مسألة حفظ نظام الوجود الموزون،و لکن-کما ثبت من الأبحاث الفلسفیّة-فإنّ الممکنات محتاجة فی بقائها إلی موجدها کاحتیاجها إلیه فی بدء إیجادها،و بذلک فإنّ حفظ النظام لیس سوی إدامة الخلق الجدید و الفیض الإلهی.

الملفت للنظر أنّ الأجرام و الکرات السماویة،مع کونها غیر مقیّدة بشیء آخر، إلاّ أنّها لم تبرح أماکنها أو مداراتها التی حدّدت لها منذ ملایین السنین،دون أن تنحرف عن ذلک قید أنملة،کما نلاحظ ذلک فی المجموعة الشمسیة،فالأرض التی نعیش علیها تواصل دورانها حول الشمس منذ ملایین بل ملیارات السنین فی مسیرها المحدّد و المحسوب بدقّة و الذی یتحقّق من التوازن بین القوی الدافعة و الجاذبة،کما أنّها تدور فی نفس الوقت حول نفسها،ذلک بأمر اللّه.

و للتأکید تضیف الآیة قائلة: وَ لَئِنْ زٰالَتٰا إِنْ أَمْسَکَهُمٰا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ .

فلا الأصنام التی صنعتموها و لا الملائکة،و لا غیر ذلک،لا أحد غیر اللّه قادر علی ذلک.

و فی ختام الآیة-لکی یبقی طریق الأوبة و الإنابة أمام المشرکین الضالّین مفتوحا یقول تعالی محبّذا لهم التوبة فی کلّ مرحلة من الطریق

ص :107

إِنَّهُ کٰانَ حَلِیماً غَفُوراً

.

فبمقتضی(حلمه)لا یتعجّل عقابهم،و بمقتضی(غفرانه) یتقبّل توبتهم-بشرائطها -فی أی مرحلة من مراحل مسیرهم،و علیه فإنّ ذیل الآیة یشیر إلی وضع المشرکین و شمول الرحمة الإلهیة لهم فی حال توبتهم و إنابتهم.

اعتبر بعض المفسّرین أنّ هذین الوصفین ذکرا لارتباطهما بموضوع حفظ السموات و الأرض،إذ أنّ زوالهما مصیبة عظیمة،و بمقتضی حلم اللّه و غفرانه فإنّه لا یشمل الناس بمثل ذلک العذاب و تلک المصیبة،و إن کانت أقوال و أعمال الکثیر من هؤلاء الکفّار موجبة لإنزال ذلک العذاب،کما ورد فی الآیات 88 إلی 90 من سورة مریم وَ قٰالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَداً لَقَدْ جِئْتُمْ شَیْئاً إِدًّا تَکٰادُ السَّمٰاوٰاتُ یَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَ تَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَ تَخِرُّ الْجِبٰالُ هَدًّا .

و الجدیر بالملاحظة أیضا أنّ جملة وَ لَئِنْ زٰالَتٰا لیست بمعنی أنّه«إذا زالت فلیس أحد غیر اللّه یحفظها»،بل بمعنی«أنّها إذا شارفت علی السقوط و الزوال فإنّ اللّه وحده یستطیع حفظها،و إلاّ فلا معنی للحفظ بعد الزوال».

و قد حدث-علی طول التاریخ البشری-مرارا أنّ علماء الفلک توقّعوا أنّ «النجم الفلانی»المذنّب أو غیر المذنّب سیمرّ بمحاذاة الکرة الأرضیة و یحتمل أن یصطدم بها،هذه التوقّعات تدفع جمیع الناس إلی القلق،و فی هذه الشرائط یحسّ الجمیع بأنّه فی مثل حادث کهذا،لیس فی إمکان أحد أن یؤثّر شیئا،بحیث لو انطلقت إحدی الکرات السماویة باتّجاه الکرة الأرضیة و اصطدمتا فیما بینهما بتأثیر الجاذبیة فلن یبقی للتمدّن البشری أثر،و حتّی الموجودات الاخری سوف لن یبقی لها أثر علی سطح الأرض،و لن تستطیع أیّة قدرة عدا قدرة اللّه منع مثل هذه الکارثة من الوقوع.

فی مثل تلک الحالات یحسّ الجمیع بالحاجة الماسّة و المطلقة إلی اللّه سبحانه و تعالی،و لکن بمجرّد أن تزول احتمالات الخطر،یلقی النسیان بظلاله علی

ص :108

الإنسان.

هذه الکارثة لا تقع فقط من مجرّد اصطدام السیارات مع بعضها،بل إنّ أیّ انحراف بسیط لأیّ من السیارات-کالأرض مثلا-عن مسارها یؤدّی إلی وقوع فاجعة عظیمة.

***

و لکن حینما یکون الحدیث عن قدرة اللّه تعالی المطلقة فإنّ هذه المفاهیم تتغیّر بشکل کلّی و تقف جمیعا فی صفّ واحد بدون أدنی تفاوت فیما بینها«دقّق النظر!!».

***

ص :110

لنکوننّ أهدی من إحدی الأمم» (1) .فلمّا أشرقت شمس الإسلام من أفق بلادهم، و جاءهم النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالکتاب السماوی،رفضوا،بل کذّبوا،و حاربوا،و مارسوا أنواع المکر و الخدیعة.

فنزلت الآیات أعلاه تلومهم و توبّخهم علی ادّعاءاتهم الفارغة.

و لکن بمجرّد أن واجهوا محکّ التجربة،و دخلوا کورة الامتحان المشتعلة، و تحقّق طلبهم ببعثة نبیّ منهم،تبیّن أنّهم من نفس تلک الطینة،حیث أشار القرآن إلی ذلک بعد تلک الجملة الاولی من الآیة بالقول: فَلَمّٰا جٰاءَهُمْ نَذِیرٌ مٰا زٰادَهُمْ إِلاّٰ نُفُوراً .

هذا التعبیر یدلّل علی أنّهم کانوا قبل بعثة النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-و علی خلاف ما یدّعون-بعیدین عن دین اللّه سبحانه و تعالی،فقد کانت حنیفیة إبراهیم معروفة بینهم،إلاّ أنّهم لم یکونوا یحترمونها،کذلک لم یکن لدیهم أی اعتبار لما کان یملیه العقل من تصرفات.و بقیام النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و نیله من عقائدهم و أعرافهم و عصبیتهم الجاهلیة،و وقوع مصالحهم غیر المشروعة فی الخطر،زادت الفاصلة بینهم و بین الحقّ،نعم کانوا بعیدین عن الحقّ،لکنّهم ازدادوا بعدا عن الحقّ بعد بعثة النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

الآیة التالیة توضیح لما فی الآیة السابقة،تقول:إنّ بعدهم عن الحقّ لأنّهم سلکوا طریق الاستکبار فی الأرض،و لم تکن لدیهم أهلیة الخضوع لمنطق الحقّ اِسْتِکْبٰاراً فِی الْأَرْضِ (1) و کذلک لأنّهم کانوا یحتالون و یسیئون وَ مَکْرَ السَّیِّئِ (2) .

و لکن وَ لاٰ یَحِیقُ الْمَکْرُ السَّیِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ .

جملة«لا یحیق»:الفعل(یحیق)من(حاق)بمعنی نزل و أصاب،و الجملة معناها«لا ینزل و لا یصیب و لا یحیط»إشارة إلی أنّ الاحتیال قد یؤدّی-مؤقتا-

ص :113

إلی الإحاطة بالآخرین،و لکنّه فی النهایة یعود علی صاحبه،فهو مفضوح و ضعیف و عاجز أمام خلق اللّه،و سیندمون حتما أمام اللّه سبحانه و تعالی،و ذلک هو المصیر المشؤوم الذی انتهی إلیه مشرکو مکّة.

هذه الآیة فی الحقیقة ترید القول بأنّهم لم یکتفوا فقط بالابتعاد عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم، بل إنّهم استعانوا بکلّ قدرتهم و استطاعتهم لأجل إنزال ضربة قویّة به و بدعوته، و السبب فی کلّ ذلک لم یکن سوی الکبر و الغرور و عدم الرضوخ للحقّ.

ختام الآیة تهدید لتلک المجموعة المستکبرة الماکرة و الخائنة،و بجملة عمیقة المعنی و بکلمات تهزّ المشاعر،یقول تعالی: فَهَلْ یَنْظُرُونَ إِلاّٰ سُنَّتَ الْأَوَّلِینَ (1) .

هذه الجملة القصیرة تشیر إلی جمیع المصائر المشؤومة التی أحاقت بالأقوام السالفة کقوم نوح،و عاد،و ثمود،و قوم فرعون،حیث أصاب کلا منهم بلاء عظیم، و القرآن الکریم أشار مرارا إلی جوانب من مصائر هؤلاء الأقوام المشؤومة و الألیمة.و هنا و بتلک الجملة القصیرة جسّد جمیع ذلک أمام بصیرة تلک الفئة فی مکّة.

ثمّ تضیف الآیة لزیادة التأکید قائلة: فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّٰهِ تَبْدِیلاً وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللّٰهِ تَحْوِیلاً . فکیف یمکن للّه سبحانه و تعالی أن یعاقب قوما علی أعمال معیّنة،ثمّ لا یعاقب غیرهم الذین یسلکون نفس سلوکهم؟أ لیس هو العدل الحکیم،و کلّ ما یفعله بناء علی حکمة و عدل تامیین؟! فإنّ تغییر السنن یمکن تصوّره بالنسبة إلی من یمتلک اطّلاعا أو معرفة محدودة،إذ یزداد معرفة بمرور الزمان یعرض عن سنّة سابقة،أو یکون الإنسان عالما،إلاّ أنّه لا یتصرّف طبقا للحکمة و العدالة،بل طبقا لمیول خاصّة فی نفسه، و لکن اللّه سبحانه و تعالی منزّه عن جمیع تلک الأمور،و سنّته حاکمة علی من یأتی کما کانت تحکم من مضی،و لا تقبل التغییر أبدا.

ص :114

و قد أکّد القرآن الکریم فی مواضع عدیدة علی قضیّة ثبات سنن اللّه و عدم تغیّرها،و قد فصّلنا الحدیث فی ذلک فی تفسیر الآیة(62)من سورة الأحزاب، و بالجملة فإنّ فی هذا العالم-عالم التکوین التشریع-ثمّة قوانین ثابتة لا تتغیّر، عبّر عنها القرآن الکریم«السنن الإلهیّة»و التی لا سبیل إلی تغیّرها.

هذه القوانین کما أنّها حکمت فی الماضی فإنّها حاکمة الیوم و غدا.و مجازات المستکبرین الکفرة الذین لم تنفع بهم الموعظة الإلهیة من هذه السنن،و منها أیضا نصرة أتباع الحقّ الذین لا ینثنون عن جدّهم و سعیهم المخلص،هاتان السنّتان کانتا و لا تزالان ثابتتین أمس و الیوم و غدا (1) .

الجدیر بالملاحظة أنّه ورد فی بعض الآیات القرآنیة الحدیث عن«عدم تبدیل»السنن الإلهیّة،الأحزاب-62،و فی البعض الآخر الحدیث عن«عدم تحویل»السنن الإلهیّة،سورة الإسراء-77، و لکن الآیة مورد البحث أکّدت علی الحالتین معا.

فهل أنّ هاتین الحالتین تعبیر عن معنی واحد،بحیث أنّهما ذکرتا معا للتأکید،أم أنّ کلا منهما یشیر إلی معنی مستقل؟ بمراجعة أصل اللفظین یتّضح أنّهما إشارة إلی معنیین مختلفین:(تبدیل) الشیء،تعویضه بغیره کاملا،بحیث یرفع الأوّل و یوضع الثانی،و لکن(تحویل) الشیء،هو تغیّر بعض صفات الشیء الأوّل من ناحیة کیفیة أو کمیة مع بقائه.

و علیه فإنّ السنن الإلهیة لا تقبل الاستبدال و لا التعویض الکامل،و لا التغییر النسبی من حیث الشدّة و الضعف أو القلّة و الزیادة.من جملتها أنّ اللّه سبحانه و تعالی یوقع عقوبات متشابهة بالنسبة إلی الذنوب و الجرائم المتشابهة و من جمیع الجهات،لا أن یوقع العقاب علی مجموعة و لا یوقعه علی مجموعة اخری.و لا أن یوقع عقابا أقلّ شدّة علی مجموعة دون اخری،و هکذا قانون یستند إلی أصل

ص :115

ثابت،لا یقبل التبدیل و لا التحویل (1) .

آخر ما نرید التوقّف عنده هو أنّ الآیة تضیف«سنّة»إلی لفظ الجلالة«اللّه» و فی موضع آخر من نفس الآیة تضیف«سنّة»إلی«الأوّلین»و یظهر فی بادئ الأمر وجود تنافی بین الحالتین،و لکن الأمر لیس کذلک،لأنّه فی الحالة الاولی أضیفت«سنّة»إلی«الفاعل»،و فی الحالة الثانیة أضیفت«سنّة»إلی«المفعول به».

ففی الحالة الاولی تعبیر عن مجری السنّة،و فی الثانیة عمّن أجریت علیه السنّة.

الآیة التالیة تدعو هؤلاء المشرکین و المجرمین إلی مطالعة آثار الماضین و المصیر الذی وصلوا إلیه،حتّی یروا بأمّ أعینهم فی آثارهم و مواطنهم السابقة جمیع ما سمعوه،و بذا یتحوّل البیان إلی العیان.فتقول الآیة الکریمة: أَ وَ لَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ .

فإذا کانوا یتصوّرون أنّهم أشدّ قوّة من أولئک فهم علی اشتباه عظیم تلک،لأنّ الأقوام السالفة کانت أقوی منهم: وَ کٰانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً .

فالفراعنة الذین حکموا مصر،و نمرود الذی حکم بابل و دولا اخری بمنتهی القدرة،کانوا أقویاء إلی درجة لا یمکن قیاسها مع قوّة مشرکی مکّة.

إضافة إلی أنّ الإنسان مهما بلغ من القوّة و القدرة،فإنّ قدرته و قوّته لا شیء إزاء قوّة اللّه،لماذا؟لأنّه وَ مٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیُعْجِزَهُ مِنْ شَیْءٍ فِی السَّمٰاوٰاتِ وَ لاٰ فِی الْأَرْضِ (2) فهو العلیم القدیر،لا یخفی علیه شیء،و لا یستعصی علی قدرته شیء،و لا یغلبه أحد،فلو تصوّر هؤلاء المستکبرون الماکرون أنّهم یستطیعون

ص :116

الفرار من ید قدرته تعالی فهم مشتبهون أشدّ الاشتباه.و إذا لم ینفضوا أیدیهم من تلک الأعمال السیّئة،فسوف یلاقون نفس المصیر الذی لقیه من کان قبلهم.

یمرّ بنا مرارا التعرّض لهذا الأمر فی القرآن الکریم،و هو أنّ اللّه سبحانه و تعالی یدعو الکفّار و العاصین إلی«السیر فی الأرض»و مشاهدة آثار الأقوام الماضین و مصائرهم الألیمة.

و رد فی الآیة(9)من سورة الروم أَ وَ لَمْ یَسِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَیَنْظُرُوا کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِمْ کٰانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ أَثٰارُوا الْأَرْضَ وَ عَمَرُوهٰا أَکْثَرَ مِمّٰا عَمَرُوهٰا وَ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَیِّنٰاتِ فَمٰا کٰانَ اللّٰهُ لِیَظْلِمَهُمْ وَ لٰکِنْ کٰانُوا أَنْفُسَهُمْ یَظْلِمُونَ .

و ورد شبیه هذا المعنی فی سورة یوسف-109،و الحجّ-46،و غافر 21 و 82، و الأنعام-11 إلی غیر ذلک.

هذا التأکید المتکرّر دلیل علی التأثیر الخاصّ لتلک المشاهدات فی النفس الإنسانیة،فإنّ علیهم أن یروا بأعینهم ما قرءوه فی التأریخ أو سمعوه،لیذهبوا و ینظروا عروش الفراعنة المحطّمة.و قصور الأکاسرة المدمّرة،و قبور القیاصرة الموحشة،و عظام نمرود المتفسّخة،و أرض قوم لوط و ثمود الخالیة،ثمّ لیستمعوا إلی نصائحهم الصامتة،و أنینهم من تحت التراب،و ینظروا بامّ أعینهم ماذا حلّ بهؤلاء.***

ص :117

مصیرهم و تهذیب أخلاقهم مٰا تَرَکَ عَلیٰ ظَهْرِهٰا مِنْ دَابَّةٍ .

نعم لو أراد اللّه مؤاخذتهم علی ذنوبهم لأنزل علیهم عقوبات متتالیة،صواعق، و زلازل،و طوفانات،فیدمّر المجرمین و لا یبقی أثرا للحیاة علی هذه الأرض.

وَ لٰکِنْ یُؤَخِّرُهُمْ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی

و یعطیهم فرصة للتوبة و إصلاح النفس.

هذا الحلم و الإمهال الإلهی له أبعاد و حسابات خاصّة،فهو إمهال إلی أن یحلّ أجلهم فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ کٰانَ بِعِبٰادِهِ بَصِیراً (1) فانّه تعالی یری أعمالهم و مطّلع علی نیّاتهم.

هنا یطرح سؤالان،جوابهما یتّضح ممّا ذکرناه أعلاه:

الأوّل:هل أنّ هذا الحکم العام مٰا تَرَکَ عَلیٰ ظَهْرِهٰا مِنْ دَابَّةٍ یشمل حتّی الأنبیاء و الأولیاء و الصالحین أیضا؟ الجواب واضح،لأنّ المعنی بأمثال هذا الحکم هم الأغلبیة و الأکثریة منهم، و الرسل و الأئمّة و الصلحاء الذین هم أقلّیة خارجون عن ذلک الحکم،و الخلاصة أنّ کلّ حکم له استثناءات،و الأنبیاء و الصالحون مستثنون من هذا الحکم.تماما مثلما نقول:إنّ أهل الدنیا غافلون و حریصون و مغرورون،و المقصود الأکثریة منهم،فی الآیة(41)من سورة الروم نقرأ ظَهَرَ الْفَسٰادُ فِی الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِمٰا کَسَبَتْ أَیْدِی النّٰاسِ لِیُذِیقَهُمْ بَعْضَ الَّذِی عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ .فبدیهی أن الفساد لیس نتیجة لأعمال جمیع البشر،بل هو نتیجة لأعمال أکثریتهم.

و کذلک فإنّ الآیة(32)من نفس هذه السورة،التی قسّمت الناس إلی ثلاث مجموعات«ظالم»و«مقتصد»و«سابق بالخیرات»شاهد آخر علی هذا المعنی.

ص :119

و علیه فإنّ الآیة أعلاه لیس فیها ما ینافی عصمة الأنبیاء إطلاقا.

الثانی:هل أنّ التعبیر ب«دابّة»فی الآیة أعلاه یشیر إلی شمول غیر البشر،أی أنّ تلک الدواب أیضا سوف تتعرّض للفناء نتیجة إیقاع الجزاء علی البشر؟! الجواب علی هذا السؤال یتّضح إذا علمنا أنّ أصل فلسفة وجود الدواب هو تسخیرها لمنفعة الإنسان،فإذا انعدم الإنسان من سطح الکرة الأرضیة فلیس من داع لوجود تلک الدواب (1) .

و أخیرا نختم هذا البحث بالحدیث التالی الوارد

عن الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حیث یقول: «سبق العلم،و جفّ القلم،و مضی القضاء،و تمّ القدر بتحقیق الکتاب و تصدیق الرسل،و بالسعادة من اللّه لمن آمن و اتّقی،و بالشقاء لمن کذّب و کفر، و بالولایة من اللّه عزّ و جلّ للمؤمنین،و بالبراءة منه للمشرکین»ثمّ قال:«إنّ اللّه عزّ و جلّ یقول:یا ابن آدم،بمشیتی کنت أنت الذی تشاء لنفسک ما تشاء، و بإرادتی کنت أنت الذی ترید لنفسک ما ترید،و بفضل نعمتی علیک قویت علی معصیتی،و بقوّتی و عصمتی و عافیتی أدّیت إلیّ فرائضی،و أنا أولی بحسناتک منک،و أنت أولی بذنبک منّی،الخیر منّی إلیک واصل بما أولیتک به،و الشرّ منک إلیک بما جنیت جزاء،و بکثیر من تسلّطی لک انطویت علی طاعتی،و بسوء ظنّک بی قنطت من رحمتی،تلی الحمد و الحجّة علیک بالبیان،ولی السبیل علیک بالعصیان،و لک الجزاء الحسن عندی بالإحسان.لم أدع تحذیرک و لم آخذک عند غرّتک،و هو قوله عزّ و جلّ: وَ لَوْ یُؤٰاخِذُ اللّٰهُ النّٰاسَ بِمٰا کَسَبُوا مٰا تَرَکَ عَلیٰ ظَهْرِهٰا مِنْ دَابَّةٍ لم اکلّفک فوق طاقتک،و لم احمّلک من الأمانة إلاّ ما قرّرت بها علی نفسک، و رضیت لنفسی منک ما رضیت به لنفسک منّی،ثمّ قال عزّ و جلّ:

ص :120

وَ لٰکِنْ یُؤَخِّرُهُمْ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی فَإِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللّٰهَ کٰانَ بِعِبٰادِهِ بَصِیراً

(1)

.

إلهی،اجعلنا ممّن ینتفعون من الفرصة قبل فواتها،فیرجعون إلی وجهک الکریم،و نوّر ما مضی من أیّامنا بنور حسناتک و رضاک.

إلهی،إذا لم تشملنا برحمتک فإنّ جهنّم التی أشعلناها بأعمالنا السیّئة ستمتدّ بألسنتها إلینا و تلقی بنا فی لهواتها،و إن لم تضیء قلوبنا بنور غفرانک فإنّ قلوبنا ستصبح مرتعا للشیطان اللعین.

إلهی،أعذنا من کلّ شرک،و أسرج مصباح الإیمان و التوحید الخالص فی أعماق قلوبنا و زوّدنا بالتقوی فی أقوالنا و أعمالنا،إنّک مجیب الدعاء.

ص :121

ص :122

ص :124

سورة یس

و خلال هذه البحوث الأربعة ترد آیات محرّکة و محفّزة لأجل تنبیه و إنذار الغافلین و الجهّال،لها الأثر القوی فی القلوب و النفوس.

الخلاصة،أنّ الإنسان یواجه فی هذه السورة بمشاهد مختلفة من الخلق و القیامة،الحیاة و الموت،الإنذار و البشارة،بحیث تشکّل بمجموعها نسخة الشفاء و مجموعة موقظة من الغفلة.

و کما أشرنا سابقا فإنّ هذه الفضیلة و الثواب لا ینالهما من یکتفی بقراءة الألفاظ -فقط-مشیحا عن مفاهیم السورة،بل إنّ عظمة فضیلة هذه السورة إنّما هی لعظمة محتواها..

محتوی یوقظ من الغفلة و یضخّ فی النفس الإیمان،و یولد روح المسؤولیة و یدعو إلی التقوی،بحیث أنّ الإنسان إذا تفکّر فی هذه الآیة و جعل ذلک التفکّر یلقی بظلاله علی أعماله،فإنّه یفوز بخیر الدنیا و الآخرة.

فمثلا،الآیة(60)من هذه السورة تتحدّث حول عهد اللّه فی التحذیر من عبادة الشیطان أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یٰا بَنِی آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّیْطٰانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ .

و من الواضح أنّه حینما ینشغل الإنسان بهذا العهد الإلهی-تماما مثلما ورد فی الأحادیث التی ذکرناها-سیکون فی أمان من أی شیطان رجیم،و لکن لو قرئت هذه الآیة بلا رویّة،و فی مقام العمل یکون من الأصدقاء المخلصین و الأوفیاء للشیطان،فإنّه لن ینال ذلک الفخر الذی ذکرناه،و هذا یصدق علی آیات هذه السورة آیة آیة.

***

ص :127

من جملتها أنّ هذه الکلمة(یس)تتکوّن من«یاء»حرف نداء و«سین»أی شخص الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و علیه فیکون المعنی أنّه خطاب للرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لتوضیح قضایا لاحقة.

و قد ورد فی بعض الأحادیث أنّ هذه الکلمة تمثّل أحد أسماء الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم (1) .

و منها أنّ المخاطب هنا هو الإنسان و«سین»إشارة له،و لکن هذا الاحتمال لا یحقّق الانسجام بین هذه الآیة و الآیات اللاحقة،لأنّ هذه الآیات تتحدّث إلی الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم وحده.

لذا نقرأ

فی روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال: «یس اسم رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و الدلیل علی ذلک قوله تعالی: إِنَّکَ لَمِنَ الْمُرْسَلِینَ عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (2) .

بعد هذه الحروف المقطّعة-و کما هو الحال فی أغلب السور التی تبتدی بالحروف المقطّعة-یأتی الحدیث عن القرآن المجید،فیورد هنا قسما بالقرآن،إذ یقول: وَ الْقُرْآنِ الْحَکِیمِ .الملفت للنظر أنّه وصف«القرآن»هنا ب«الحکیم»،فی حین أنّ الحکمة عادة صفة للعاقل،کأنّه سبحانه یرید طرح القرآن علی أنّه موجود حی و عاقل و مرشد،یستطیع فتح أبواب الحکمة أمام البشر،و یؤدّی إلی الصراط المستقیم الذی تشیر إلیه الآیات التالیة.

بدیهی أنّ اللّه سبحانه و تعالی لیس بحاجة لأنّ یقسم،و لکن الأقسام القرآنیة تتضمّن-دائما-فائدتین أساسیتین:الاولی التأکید علی الموضوع اللاحق للقسم، و الثانیة بیان عظمة الشیء الذی یقسم به اللّه تعالی،إذ أنّ القسم لا یکون عادة بأشیاء لیست ذات قیمة.

الآیة التی بعدها توضّح الأمر الذی من آجله أقسم اللّه تعالی فی مقدّمة السورة

ص :129

الکریمة: إِنَّکَ لَمِنَ الْمُرْسَلِینَ عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ (1) .

بعد ذلک تضیف الآیة تَنْزِیلَ الْعَزِیزِ الرَّحِیمِ (2) .

التأکید علی«العزیز»کصفة للّه سبحانه و تعالی،لأجل بیان قدرته سبحانه و تعالی فی قبال کتاب کبیر کهذا، کتاب یقف معجزة شامخة علی مرّ العصور و القرون،و لن تستطیع أیّة قدرة مهما کانت أن تمحو أثره العظیم من صفحة القلوب.

و التأکید علی«رحیمیته»لأجل بیان هذه الحقیقة و هی أنّ رحمته أوجبت أن تقیّض للبشر نعمة عظیمة کهذه.

بعض المفسّرین قالوا بأنّ هاتین الصفتین ذکرتا للإشارة إلی نوعین من ردود الفعل المحتملة من قبل الناس إزاء نزول ذلک الکتاب السماوی و إرسال النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،فلو أنکروا و کذّبوا،فإنّ اللّه سبحانه و تعالی یهدّدهم بعزّته،و لو دخلوا من باب التسلیم و القبول،فإنّ اللّه یبشّرهم برحمته الخاصّة.

و علیه فإنّ عزّته و رحمته إحداهما مظهر للإنذار و الاخری للبشارة، و باقترانهما جعل هذا الکتاب السماوی العظیم فی متناول البشریة.

هنا یطرح سؤال:هل یمکن إثبات حقّانیة الرّسول أو الکتاب السماوی، بواسطة قسم أو تأکید؟ الجواب تستبطنه الآیات المذکورة،لأنّها من جانب تصف القرآن بالحکیم، مشیرة إلی أنّ حکمته لیست مخفیة عن أحد،و ذلک دلیل علی حقّانیته.

ص :130

و من جانب آخر فإنّ وصف الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بأنّه عَلیٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِیمٍ ، بمعنی أنّ محتوی دعوته یتّضح من سبیله القویم،و ماضیه أیضا دلیل علی أنّه لم یسلک فی حیاته سوی الطریق المستقیم.

و قد أشرنا فی البحوث التی أوردناها حول أدلّة حقّانیة الرسل،إلی أنّ أحد أهمّ الطرق لإدراک حقّانیة الرسل،هو التحقّق و الاطلاع علی محتوی دعواتهم بشکل دقیق،الأمر الذی یؤکّد دائما أنّها متوافقة و منسجمة مع الفطرة و العقل و الوجدان، و قابلة للإدراک و التعقّل البشری،إضافة إلی أنّ تأریخ حیاة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یدلّل علی أنّه رجل أمانة و صدق،و لیس رجل کذب و تزویر..هذه الأمور قرائن حیّة علی کونه رسول اللّه،و الآیات أعلاه فی الحقیقة تشیر إلی کلا المطلبین،و علیه فإنّ القسم و الدعوی أعلاه لم یکونا بلا سبب أبدا.

ناهیک عن أنّه من حیث أدب المناظرة،فإنّه لأجل النفوذ فی قلوب المنکرین و المعاندین یجب أن تکون العبارات فی طرحها أکثر إحکاما و حسما و مصحوبة بتأکید أقوی،کیما تستطیع التأثیر فی هؤلاء.

یبقی سؤال:و هو لماذا کان المخاطب فی هذه الجملة شخص الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لیس المشرکین أو عموم الناس؟ الجواب هو التأکید علی أنّک یا أیّها النّبی علی الحقّ و علی الصراط المستقیم، سواء استجاب هؤلاء أو لم یستجیبوا،لذا فإنّ علیک الاجتهاد فی تبلیغ رسالتک العظیمة،و لا تعر المخالفین أدنی اهتمام.

الآیة التالیة تشرح الهدف الأصلی لنزول القرآن کما یلی لِتُنْذِرَ قَوْماً مٰا أُنْذِرَ آبٰاؤُهُمْ فَهُمْ غٰافِلُونَ (1) أی إنّه لم یأت نذیر لآبائهم.

ص :131

من المسلّم أنّ المقصود بهؤلاء القوم هم المشرکون فی مکّة،و إذا قیل أنّه لم تخل امّة من منذر،و أنّ الأرض لا تخلو من حجّة للّه،علاوة علی أنّه تعالی یقول فی الآیة(24)من سورة فاطر وَ إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلاّٰ خَلاٰ فِیهٰا نَذِیرٌ ؟ فنقول:إنّ المقصود من الآیة-مورد البحث-هو المنذر الظاهر و النّبی العظیم الذی ملأ صیته الآفاق،و إلاّ فإنّ الأرض لم تخل یوما من حجّة للّه علی عباده، و إذا نظرنا إلی الفترة من عصر المسیح علیه السّلام إلی قیام الرّسول الأعظم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نجدها لم تخل من الحجّة الإلهیة،بل إنّها فترة من قیام اولی العزم،

یقول أمیر المؤمنین علیه الصلاة و السّلام بهذا الخصوص «إنّ اللّه بعث محمّدا صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لیس أحد من العرب یقرأ کتابا و لا یدّعی نبوّة!» (1) .

و علی کلّ حال فإنّ الهدف من نزول القرآن الکریم کان تنبیه الناس الغافلین، و إیقاظ النائمین،و تذکیرهم بالمخاطر المحیطة بهم،و الذنوب و المعاصی التی ارتکبوها،و الشرک و أنواع المفاسد التی تلوّثوا بها،نعم فالقرآن أساس العلم و الیقظة،و کتاب تطهیر القلب و الروح.

ثمّ یتنبّأ القرآن الکریم بما یؤول إلیه مصیر الکفّار و المشرکین فیقول تعالی:

لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلیٰ أَکْثَرِهِمْ فَهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ

.

احتمل المفسّرون هنا العدید من الاحتمالات فی المراد من«القول»هنا.

الظاهر أنّه ذلک الوعید الإلهی لکل أتباع الشیطان بالعذاب فی جهنّم،فمثله ما ورد فی الآیة(13)من سورة السجدة وَ لٰکِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّی لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ

1)

الآیة الثالثة من سورة السجدة-أیضا-شاهد علی ذلک،حیث یقول سبحانه و تعالی: لِتُنْذِرَ قَوْماً مٰا أَتٰاهُمْ مِنْ نَذِیرٍ مِنْ قَبْلِکَ لَعَلَّهُمْ یَهْتَدُونَ . و قال بعضهم بأنّ«ما»هنا موصولة،بحیث یکون معنی الجملة«لتنذر قوما بالذی انذر آباؤهم». و بعض احتملوا أنّ«ما»مصدریة،و علیه یکون معنی الجملة«لتنذر قوما بنفس الإنذار الذی کان لآبائهم»، و لکن یبدو أنّ کلا الاحتمالین ضعیف.

ص :132

اَلْجِنَّةِ وَ النّٰاسِ أَجْمَعِینَ .کذلک فی الآیة(71)من سورة الزمر نقرأ وَ لٰکِنْ حَقَّتْ کَلِمَةُ الْعَذٰابِ عَلَی الْکٰافِرِینَ .

علی کلّ حال فإنّ ذلک یخصّ أولئک الذین قطعوا کلّ ارتباط لهم باللّه سبحانه و تعالی،و أغلقوا علیهم منافذ الهدایة بأجمعها،و أوصلوا عنادهم و تکبّرهم و حماقتهم إلی الحدّ الأعلی،نعم فهم لن یؤمنوا أبدا،و لیس لدیهم أی طریق للعودة،لأنّهم قد دمّروا کلّ الجسور خلفهم.

فی الحقیقة فإنّ الإنسان القابل للإصلاح و الهدایة هو ذلک الّذی لم یلوّث فطرته التوحیدیة تماما بأعماله القبیحة و أخلاقه المنحرفة،و إلاّ فإنّ الظلمة المطلقة ستتغلّب علی قلبه و تغلق علیه کلّ منافذ الأمل.

فاتّضح أنّ المقصود هم تلک الأکثریة من الرؤوس المشرکة الکافرة الّتی لم تؤمن أبدا،و کذلک کان،فقد قتلوا فی حروبهم ضدّ الإسلام و هم علی حال الشرک و عبادة الأوثان،و ما تبقی منهم ظلّ علی ضلاله إلی آخر الأمر.

و إلاّ فإنّ أکثر مشرکی العرب أسلموا بعد فتح مکّة بمفاد قوله تعالی: یَدْخُلُونَ فِی دِینِ اللّٰهِ أَفْوٰاجاً . (1)

و یشهد بذلک ما ورد فی الآیات التالیة التی تتحدّث عن وجود سدّ أمام و خلف هؤلاء و کونهم لا یبصرون.و أنّه لا ینفع معهم الإنذار أو عدمه (2) .

الآیة التی بعدها تواصل وصف تلک الفئة المعاندة،فتقول: إِنّٰا جَعَلْنٰا فِی أَعْنٰاقِهِمْ أَغْلاٰلاً فَهِیَ إِلَی الْأَذْقٰانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ أی مرفوعی الرأس لوجود الغلّ حول الأعناق.

«أغلال»جمع«غل»:من مادّة«غلل»و یعنی تدرع الشیء و توسطه،و منه

ص :133

الغلل(علی وزن عمل)للماء الجاری بین الشجر.و«الغل»الحلقة حول العنق أو الیدین و تربط بعد ذلک بسلسلة،و بما أنّ العنق أو الیدین تقع فی ما بینها فقد استعملت هذه المفردة فی هذا المورد،و حینا تکون الأغلال فی العنق مربوطة بسلسلة مستقلّة عمّا تربط به أغلال الأیدی،و حینا تکون جمیعها مربوطة بسلسلة واحدة فیکون الشخص بذلک تحت ضغط شدید و فی محدودیة و عذاب شدیدین.

و إذا قیل لحالة العطش الشدید أو الحسرة و الغضب«غلة»فإنّ ذلک لنفوذ تلک الحالة فی داخل قلب و جسم الإنسان،و أساسا فإنّ مادّة«غل»-علی وزن جدّ- بمعنی الدخول أو الإدخال،لذا قیل عن حاصل الکسب أو الزراعة و أمثالها «غلة» (1) .

و قد تکون حلقة«الغل»حول الرقبة عریضة أحیانا بحیث تضغط علی الذقن و ترفع الرأس إلی الأعلی،من هنا فإنّ المقیّد یتحمّل عذابا فوق العذاب الذی یتحمّله من ذلک القید بأنّه لا یستطیع مشاهدة أطرافه.

و یا له من تمثیل رائع حیث شبّه القرآن الکریم حال عبدة الأوثان المشرکین بحال هذا الإنسان،فقد طوّقوا أنفسهم بطوق«التقلید الأعمی»،و ربطوا ذلک بسلسلة«العادات و التقالید الخرافیة»فکانت تلک الأغلال من العرض و الاتّساع أنّها أبقت رؤوسهم تنظر إلی الأعلی و حرمتهم بذلک من رؤیة الحقائق،و بذلک فإنّهم أسری لا یملکون القدرة و الفعّالیة و الحرکة،و لا قدرة الإبصار (2) .

علی أیّة حال فإنّ الآیة الذی أعلاه،تعتبر شرحا لحال تلک الفئة الکافرة فی الدنیا و حالهم فی عالم الآخرة الذی هو تجسید لمسائل هذا العالم،و لیس من الغریب استخدام صیغة الماضی فی تصویر حال الآخرة هنا،فإنّ الکثیر من الآیات

ص :134

القرآنیة الکریمة تتکلّم بصیغة الماضی حینما تتعرّض إلی الحوادث المسلّم بها فی المستقبل للدلالة علی مضارع متحقّق الوقوع،و بذلک یمکن أن تکون إشارة إلی کلا المعنیین حالهم فی الدنیا و حالهم فی الآخرة.

جمع من المفسّرین ذکروا فی أسباب نزول هذه الآیة و الآیة التالیة لها أنّهما نزلتا فی(أبی جهل)أو(رجل من مخزوم)أو قریش،الذین صمّموا مرارا علی قتل الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و لکن اللّه سبحانه و تعالی منعهم من ذلک بطریقة إعجازیة فکلّما أرادوا إنزال ضربة بالنّبی عمیت عیونهم عن الإبصار أو أنّهم سلبوا القدرة علی التحرّک تماما (1) .

و لکن سبب النّزول ذلک لا یمنع من عمومیة مفهوم الآیة وسعة معناها،بحیث یشمل جمیع أئمّة الکفر و المعاندین،و فی الضمن فهی تعتبر تأییدا لما قلناه فی تفسیر فَهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ فی أنّ المقصود بهم هم أئمّة الکفر و النفاق و لیس أکثریة المشرکین.

الآیة التالیة تتناول وصفا آخر لحالة تلک المجموعة،و تمثیلا ناطقا عن عوامل و أسباب عدم تقبّلهم الحقائق فتقول: وَ جَعَلْنٰا مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا و حوصروا بین هذین السدّین و أمسوا لا یملکون طریقا لا إلی الأمام و لا إلی الوراء،آنئذ فَأَغْشَیْنٰاهُمْ فَهُمْ لاٰ یُبْصِرُونَ .

و یا له من تشبیه رائع!!فهم من جهة کالأسری فی الأغلال و السلاسل،و من جهة اخری فإنّ حلقة الغلّ عریضة بحیث أنّها ترفع رؤوسهم إلی السماء،و تمنعهم من أن یبصروا شیئا ممّا حولهم،و من جهة ثالثة فهم محاصرون بین سدود من أمامهم و خلفهم و ممنوعون من سلوک طریقهم إلی الأمام أو إلی الخلف.و من جهة رابعة فَهُمْ لاٰ یُبْصِرُونَ إذ فقدت عیونهم کلّ قدرة علی الإبصار.

تأمّلوا ملیّا ماذا ینتظر ممّن هو علی تلک الحال؟ما هو مقدار إدراکه للحقائق؟

ص :135

ماذا یمکنه أن یبصر؟و کیف یمکنه أن ینقل خطاه؟فکذلک حال المستکبرین المعاندین العمی الصمّ فی قبال الحقائق!! لهذا فإنّه تعالی یقول فی آخر آیة من هذه المجموعة وَ سَوٰاءٌ عَلَیْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ یُؤْمِنُونَ .فمهما کان حدیثک نافذا فی القلوب و مهما کان أثر الوحی السماوی،فإنّه لن یؤثّر ما لم یجد الأرضیة المناسبة،فلو سطعت الشمس آلاف السنین علی أرض سبخة،و نزلت علیها میاه الأمطار المبارکة،و هبّت علیها نسائم الربیع علی الدوام،فلیس لها أن تنبت سوی الشوک و التبن،لأنّ قابلیة القابل شرط مع فاعلیة الفاعل.

***

هذه الأعمال المغلوطة و المواقف المنحرفة هی التی تصادر وسائل المعرفة من الإنسان،و لهذا السبب فإنّ المقصّر الأصلی هو الإنسان،و هو الذی جنی علی نفسه.

الآیات أعلاه تشبیه معبّر عن هذه المسألة المهمّة و المصیریة،فهی تشبه المستکبرین و المتعصّبین و الأنانیین و المنافقین بالمقیدین بالأغلال و السلاسل من جهة،سلاسل الکبر و الهوس و الغرور و التقلید الأعمی الذی وضعوه علی أعناقهم و أیادیهم.و بأولئک المحاصرین بین سدّین منیعین لا یمکن عبورهما.

و من جهة اخری فإنّ أعینهم مغلقة و لا تبصر.

الغلّ و السلاسل وحدها تکفی لمنعهم من الحرکة،و السدّان العظیمان أیضا وحدهما کافیان لمنعهم من الفعّالیة،انعدام البصر وحده أیضا عامل مستقل.

هذان السدّان عالیان و متقاربان إلی حدّ أنّهما وحدهما کافیان لسلبهم القدرة علی الإبصار،کما أنّهما کافیان لسلبهم قدرة الحرکة.و قد کرّرنا القول بأنّ الإنسان تبقی هدایته ممکنة ما لم یصل إلی تلک المرحلة،أمّا حینما یبلغ تلک المرحلة،فلو اجتمع جمیع الأنبیاء و الأولیاء علیهم السّلام أیضا و قرءوا له جمیع الکتب السماویة،فلن یؤثّر ذلک فیه.

و ذلک ما تمّ التأکید علیه،سواء فی آیات القرآن أو الروایات،و هو أنّ الإنسان إذا زلّت قدمه أو ارتکب ذنبا فعلیه أو یتوب فورا و یتوجّه إلی اللّه،و أن یبتعد عن التسویف و التأخیر،و الإصرار و التکرار،و من أجل أن لا یصل إلی تلک المرحلة علیه أن ینظف صدأ القلب،و یدمّر السدود و الموانع الصغیرة قبل أن تتحوّل إلی سدود کبیرة و عظیمة،و یحتفظ بمساره و تکامله و ینفض الغبار عن عینیه لکی یتمکّن من الإبصار.

ص :137

الإنسان و روحه،و تلک«الآیات الأنفسیة»،و الثانی التأمّل فی الآیات الخارجیة الموجودة فی الأرض و السماء و الثوابت و السیارات من الکواکب،و الجبال و البحار.و تلک تسمّی«الآیات الآفاقیة»و قد أشار القرآن إلیهما فی الآیة(53) من سورة فصّلت سَنُرِیهِمْ آیٰاتِنٰا فِی الْآفٰاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتّٰی یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ .

و حینما یفقد الإنسان قدرة المعرفة،فإنّه یغلق علیه طریق مشاهدة الآیات الأنفسیة و الآفاقیة علی حدّ سواء.

فی الآیات الماضیة و فی جملة إِنّٰا جَعَلْنٰا فِی أَعْنٰاقِهِمْ أَغْلاٰلاً فَهِیَ إِلَی الْأَذْقٰانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ إشارة إلی المعنی الأوّل،لأنّ الأغلال ترفع رؤوسهم إلی الأعلی بحیث أنّهم لا یملکون القدرة علی رؤیة أنفسهم،و کذلک فإنّ السدود أمامهم و خلفهم تمنعهم من رؤیة ما حولهم،بحیث أنّهم مهما نظروا فلن یبصروا غیر السدود،و بذا یحرمون من مشاهدة الآیات الآفاقیة.

***

ص :139

الصفتین هو ذلک الاستعداد الذاتی و ما هو موجود فیهم«بالقوّة».أی أنّ الإنذار یؤثّر فقط فی أولئک الذین لهم أسماع واعیة و قلوب مهیّأة،فالإنذار یترک فیهم أثرین:الأوّل إتّباع الذکر و القرآن الکریم،و الآخر الإحساس بالخوف بین یدی اللّه و المسؤولیة.

و بتعبیر آخر فإنّ هاتین الحالتین موجودتان فیهم بالقوّة،و إنّها تظهر فیهم بالفعل بعد الإنذار،و ذلک علی خلاف الکفّار عمی القلوب الغافلین الذین لا یملکون اذنا صاغیة و لیسوا أهلا للخشیة من اللّه أبدا.

هذه الآیة کالآیة من سورة البقرة حیث یقول تعالی: ذٰلِکَ الْکِتٰابُ لاٰ رَیْبَ فِیهِ هُدیً لِلْمُتَّقِینَ .

2-باعتقاد الکثیر من المفسّرین أنّ المقصود من«الذکر»هو«القرآن المجید».

لأنّ هذه الکلمة جاءت بهذه الصورة مرارا فی القرآن الکریم لتعبّر عن هذا المعنی (1) ،و لکن لا مانع من أن یکون المقصود من هذه الکلمة أیضا المعنی اللغوی لها بمعنی مطلق التذکیر، بحیث یشمل کلّ الآیات القرآنیة و سائر الإنذارات الصادرة عن الأنبیاء و القادة الإلهیین.

3-«الخشیة»کما قلنا سابقا،بمعنی الخوف الممزوج بالإحساس بعظمة اللّه تعالی،و التعبیر ب«الرحمن»هنا و الذی یشیر إلی مظهر رحمة اللّه العامّة یثیر معنی جمیلا،و هو أنّه فی عین الوقت الذی یستشعر فیه الخوف من عظمة اللّه،یجب أن یکون هنالک أمل برحمته،لموازنة کفّتی الخوف و الرجاء،اللذین هما عاملا الحرکة التکاملة المستمرة.

الملفت للنظر أنّه ذکرت کلمة«اللّه»فی بعض من الآیات القرآنیة فی مورد

ص :141

«الرجاء»و التی تمثّل مظهر الهیبة و العظمة لِمَنْ کٰانَ یَرْجُوا اللّٰهَ وَ الْیَوْمَ الْآخِرَ (1) إشارة إلی أنّه یجب أن یکون الرجاء ممزوجا بالخوف،و الخوف ممزوجا بالرجاء علی حد سواء(تأمّل!!).

4-التعبیر ب«الغیب»هنا إشارة إلی معرفة اللّه عن طریق الاستدلال و البرهان، إذ أنّ ذات اللّه سبحانه و تعالی غیب بالنسبة إلی حواس الإنسان،و یمکن فقط مشاهدة جماله و جلاله سبحانه ببصیرة القلب و من خلال آثاره تعالی.

کذلک یحتمل أیضا أنّ«الغیب»هنا بمعنی«الغیاب عن عیون الناس»بمعنی أنّ مقام الخشیة و الخوف یجب أن لا یتّخذ طابعا ریائیا،بل إنّ الخشیة و الخوف یجب أن تکون فی السرّ و الخفیة.

بعضهم فسّر«الغیب»أیضا ب«القیامة»لأنّها من المصادیق الواضحة للأمور المغیبة عن حسّنا،و لکن یبدو أنّ التّفسیر الأوّل هو الأنسب.

5-جملة«فبشّره»فی الحقیقة تکمیل للإنذار،إذ أنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فی البدء ینذر،و حین یتحقّق للإنسان اتّباع الذکر و الخشیة و تظهر آثارها علی قوله و فعله، هنا یبشّره الباری عزّ و جلّ.

بماذا یبشّر؟أوّلا یبشّره بشیء قد شغل فکره أکثر من أی موضوع آخر،و هو تلک الزلاّت التی ارتکبها،یبشّره بأنّ اللّه العظیم سیغفر له تلک الزلاّت جمیعها، و یبشّره بعدئذ بأجر کریم و ثواب جزیل لا یعلم مقداره و نوعه إلاّ اللّه سبحانه.

الملفت للنظر هو تنکیر«المغفرة»و«الأجر الکریم»و نعلم بأنّ استخدام النکرة فی مثل هذه المواضع إنّما هو للتدلیل علی الوفرة و العظم.

6-یری بعض المفسّرین أنّ(الفاء)فی جملة«فبشّره»للتفریع و التفضیل، إشارة إلی أنّ(اتّباع التذکر و الخشیة)نتیجتها«المغفرة»و«الأجر الکریم»بحیث أنّ الاولی و هی المغفرة تترتّب علی الأوّل،و الثانیة علی الثانی.

ص :142

بعد ذلک و بما یتناسب مع البحث الذی کان فی الآیة السابقة حول الأجر و الثواب العظیم للمؤمنین و المصدّقین بالإنذارات الإلهیة التی جاء بها الأنبیاء، تنتقل الآیة التالیة إلی الإشارة إلی مسألة المعاد و البعث و الکتاب و الحساب و المجازاة،تقول الآیة الکریمة: إِنّٰا نَحْنُ نُحْیِ الْمَوْتیٰ .

الاستناد إلی لفظة«نحن»إشارة إلی القدرة العظیمة التی تعرفونها فینا!و کذلک قطع الطریق أمام البحث و التساؤل فی کیف یحیی العظام و هی رمیم،و یبعث الروح فی الأبدان من جدید؟و لیس نحیی الموتی فقط،بل وَ نَکْتُبُ مٰا قَدَّمُوا وَ آثٰارَهُمْ و علیه فإنّ صحیفة الأعمال لن تغادر صغیرة و لا کبیرة إلاّ و تحفظها إلی یوم الحساب.

جملة«ما قدّموا»إشارة إلی الأعمال التی قاموا بها و لم یبق لها أثر،أمّا التعبیر «و آثارهم»فإشارة إلی الأعمال التی تبقی بعد الإنسان و تنعکس آثارها علی المحیط الخارجی،من أمثال الصدقات الجاریة(المبانی و الأوقاف و المراکز التی تبقی بعد الإنسان و ینتفع منها الناس).

کذلک یحتمل أیضا أن یکون المعنی هو أنّ«ما قدّموا»إشارة إلی الأعمال ذات الجنبة الشخصیة،و«آثارهم»إشارة إلی الأعمال التی تصبح سننا و توجب الخیر و البرکات بعد موت الإنسان،أو تؤدّی إلی الشرّ و المعاصی و الذنوب.و مفهوم الآیة واسع یمکن أن یشمل التّفسیرین.

ثمّ تضیف الآیة لزیادة التأکید وَ کُلَّ شَیْءٍ أَحْصَیْنٰاهُ فِی إِمٰامٍ مُبِینٍ .

أغلب المفسّرین اعتبروا أنّ معنی«إمام مبین»هنا هو«اللوح المحفوظ»ذلک الکتاب الذی أثبتت فیه و حفظت کلّ الأعمال و الموجودات و الحوادث التی فی هذا العالم.

و التعبیر ب«إمام»ربّما کان بلحاظ أنّ هذا الکتاب یکون فی یوم القیامة قائدا و إماما لجمیع المأمورین بتحقیق الثواب و العقاب،أو لکونه معیارا لتقییم الأعمال

ص :143

الإنسانیة و مقدار ثوابها و عقوبتها.

الجدیر بالملاحظة أنّ تعبیر(إمام)ورد فی بعض آیات القرآن الکریم للتعبیر عن«التوراة»حیث یقول سبحانه و تعالی: أَ فَمَنْ کٰانَ عَلیٰ بَیِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَ یَتْلُوهُ شٰاهِدٌ مِنْهُ وَ مِنْ قَبْلِهِ کِتٰابُ مُوسیٰ إِمٰاماً وَ رَحْمَةً .

و إطلاق کلمة«إمام»فی هذه الآیة علی«التوراة»یشیر إلی المعارف و الأحکام و الأوامر الواردة فی التوراة،و کذلک للدلائل و الإشارات المذکورة بحقّ نبی الإسلام صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،ففی کلّ هذه الأمور یمکن للتوراة أن تکون قائدا و إماما للخلق،و بناء علی ذلک فإنّ الکلمة المزبورة لها معنی متناسب مع مفهومها الأصلی فی کلّ مورد استعمال.

***

یقول القرآن الکریم: کُلُّ أُمَّةٍ تُدْعیٰ إِلیٰ کِتٰابِهَا . (1)

و ثالثها:«اللوح المحفوظ»و هو الکتاب الجامع،لیس لأعمال جمیع البشر من الأوّلین و الآخرین فقط،بل لجمیع الحوادث العالمیة،و شاهد آخر علی أعمال بنی آدم فی ذلک المشهد العظیم،و فی الحقیقة فهو إمام لملائکة الحساب و ملائکة الثواب و العقاب.

اتّضح إذا أنّ مفهوم الآیة واسع و شامل،و له فی کلّ من تلک الأمور التی ذکرناها مصداق.

و قد یبدو عدم انسجام ما ذکرنا مع ما ورد من«أهل البیت»علیهم السّلام حول تفسیر «إمام مبین»بأمیر المؤمنین علی علیه أفضل الصلاة و السلام.کما

ورد عن الإمام الباقر علیه السّلام عن آبائه علیهم السّلام: «لمّا أنزلت هذه الآیة علی رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم وَ کُلَّ شَیْءٍ أَحْصَیْنٰاهُ فِی إِمٰامٍ مُبِینٍ قام أبو بکر و عمر من مجلسهما فقالا:یا رسول اللّه،هو التوراة؟قال:لا،قالا:فهو الإنجیل؟قال:لا،قالا:فهو القرآن؟قال:لا،قال:فأقبل أمیر المؤمنین علی علیه السّلام فقال رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:هو هذا،إنّه الإمام الذی أحصی اللّه تبارک و تعالی فیه علم کلّ شیء» (1) .

و

فی تفسیر علی بن إبراهیم عن ابن عبّاس عن أمیر المؤمنین علیه أفضل الصلاة و السلام أنّه قال: «أنا و اللّه الإمام المبین،أبیّن الحقّ من الباطل،ورثته من رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم» (2) .

فمع أنّ بعض المفسّرین من أمثال«الآلوسی»،قد إستاء کثیرا من عملیة نقل أمثال هذه الروایات من طرق الشیعة،و نسبهم لذلک إلی عدم المعرفة و الاطلاع و عدم التمکّن من التّفسیر،إلاّ أنّه بقلیل من الدقّة یتّضح أنّ أمثال هذه الروایات لا تتنافی مع تفسیر«الإمام المبین»ب«اللوح المحفوظ».بلحاظ أنّ قلب الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بالمقام الأوّل،ثمّ یلیه قلب ولیّه،و یعتبران مرآة تعکس ما فی اللوح المحفوظ،و إنّ اللّه سبحانه و تعالی یلهمهم القسم الأعظم ممّا هو موجود فی اللوح المحفوظ،و بذا یصبحان نموذجا من اللوح المحفوظ،و علیه فإنّ إطلاق«الإمام المبین»علیهما لیس بالأمر العجیب،لأنّهما فرع لذلک الأصل،ناهیک عن أنّ وجود الإنسان الکامل-کما نعلم-یعتبر عالما صغیرا ینطوی علی خلاصة العالم

ص :146

الکبیر،و طبقا للشعر المنسوب إلی أمیر المؤمنین علیه الصلاة و السلام.

أ تزعم أنّک جرم صغیر؟

و فیک انطوی العالم الأکبر

و العجیب أنّ«الآلوسی»لا یستبعد هذا التّفسیر مع إنکاره للرّوایات السالفة الذکر،و علی کلّ حال فلیس من شکّ فی کون المقصود من«الإمام المبین»هو «اللوح المحفوظ»فإنّ الروایات السالفة الذکر یمکن تطبیقها علیه«دقّق النظر!!».***

ص :147

و التی تشکّل بمجموعها ثمانی عشرة آیة،تتحدّث حول تأریخ عدد من الأنبیاء السابقین الذین بعثوا لهدایة المشرکین عبّاد الأوثان الذین سمّاهم القرآن الکریم أَصْحٰابَ الْقَرْیَةِ و کیف أنّهم نهضوا لمخالفة أولئک الأنبیاء،و تکذیبهم،و کانت خاتمتهم أن أخذهم العذاب الألیم،لتکون تنبیها لمشرکی مکّة من جهة،و تسلیة للرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و فئة المؤمنین القلیلة به فی ذلک الیوم.علی کلّ حال فإنّ التأکید علی إیراد هذه القصّة فی قلب هذه السورة التی تعتبر هی بدورها قلب القرآن الکریم،بسبب تشابه ظروف تلک القصّة مع ظروف المسلمین فی ذلک الیوم.

أوّلا تقول الآیات الکریمة: وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً أَصْحٰابَ الْقَرْیَةِ إِذْ جٰاءَهَا الْمُرْسَلُونَ (1) .

«القریة»فی الأصل اسم للموضع الذی یجتمع فیه الناس،و تطلق أحیانا علی نفس الناس أیضا،لذا فمفهومها یتّسع حتّی یشمل المدن و النواحی،و أطلقت فی لغة العرب و فی القرآن المجید مرارا علی المدن المهمّة مثل«مصر»و«مکّة» و أمثالهما.

لکن ما اسم هذه القریة أو المدینة التی ذکرت فی هذه الآیة؟ المشهور بین المفسّرین أنّها«أنطاکیة»إحدی مدن بلاد الشام.و هی إحدی المدن الرومیة المشهورة قدیما،کما أنّها ضمن منطقة نفوذ ترکیا جغرافیا فی الحال الحاضر،و سنتعرض إلی تفصیل الحدیث عنها فی البحوث الآتیة إن شاء اللّه، و علی کلّ حال فإنّه یظهر جیدا من آیات هذه السورة الکریمة أنّ أهل تلک المدینة کانوا یعبدون الأصنام،و أنّ هؤلاء الرسل جاؤوا یدعونهم إلی التوحید و نبذ الشرک.

ص :149

بعد ذلک العرض الإجمالی العام،تنتقل الآیات إلی تفصیل الأحداث التی جرت فتقول: إِذْ أَرْسَلْنٰا إِلَیْهِمُ اثْنَیْنِ فَکَذَّبُوهُمٰا فَعَزَّزْنٰا بِثٰالِثٍ فَقٰالُوا إِنّٰا إِلَیْکُمْ مُرْسَلُونَ (1) .

أمّا من هم هؤلاء الرسل؟هناک أخذ و ردّ بین المفسّرین،بعضهم قال:إنّ أسماء الإثنین«شمعون»و«یوحنا»و الثالث«بولس»،و بعضهم ذکر أسماء اخری لهم.

و کذلک هناک أخذ ورد فی أنّهم رسل اللّه تعالی،أم أنّهم رسل المسیح علیه السّلام (و لا منافاة مع قوله تعالی: إِذْ أَرْسَلْنٰا إذ أنّ رسل المسیح رسله تعالی أیضا)،مع أنّ ظاهر الآیات أعلاه ینسجم معه التّفسیر الأوّل،و إن کان لا فرق بالنسبة إلی النتیجة التی یرید أن یخلص إلیها القرآن الکریم.

الآن لننظر ماذا کان ردّ فعل هؤلاء القوم الضالّین قبال دعوة الرسل،القرآن الکریم یقول:إنّهم تعلّلوا بنفس الأعذار الواهیة التی یتذرّع بها الکثیر من الکفّار دائما فی مواجهة الأنبیاء قٰالُوا مٰا أَنْتُمْ إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُنٰا وَ مٰا أَنْزَلَ الرَّحْمٰنُ مِنْ شَیْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ تَکْذِبُونَ .

فإذا کان مقرّرا أن یأتی رسول من قبل اللّه سبحانه،فیجب أن یکون ملکا مقرّبا و لیس إنسانا مثلنا.هذه هی الذریعة التی تذرّعوا بها لتکذیب الرسل و إنکار نزول التشریعات الإلهیة، و المحتمل أنّهم یعلمون بأنّ جمیع الأنبیاء علی مدی التاریخ کانوا من نسل آدم،من جملتهم إبراهیم الخلیل علیه السّلام،الذی عرف برسالته،و من المسلّم أنّه کان إنسانا،و ناهیک عن أنّه هل یمکن لغیر الإنسان أن یدرک حاجات الإنسان و مشکلاته و آلامه؟ و ثمّ لماذا أکّدت الآیة أیضا علی صفة«الرحمانیة»للّه؟لعلّ ذلک لأنّ اللّه سبحانه و تعالی ضمن نقله هذه الصفة فی کلامهم یشعر بأنّ الجواب کامن فی کلامهم،إذ أنّ

ص :150

اللّه الذی شملت رحمته العالم بأسره لا بدّ أن یبعث الأنبیاء و الرسل لتربیة النفوس و الدعوة إلی الرشد و التکامل البشری.

کذلک یحتمل أیضا أن یکونوا قد أکّدوا علی وصف الرحمانیة للّه لیقولوا بذلک أنّ اللّه الرحمن العطوف لا یثیر المشاکل لعباده بإرسال الرسل و الأنبیاء،بل إنّه یترکهم و شأنهم!و هذا المنطق الخاوی المتهاوی یتناسب مع مستوی تفکیر هذه الفئة الضالّة.

علی کلّ حال،فإنّ هؤلاء الأنبیاء لم ییأسوا جرّاء مخالفة هؤلاء القوم الضالّین و لم یضعفوا،و فی جوابهم قٰالُوا رَبُّنٰا یَعْلَمُ إِنّٰا إِلَیْکُمْ لَمُرْسَلُونَ و مسئولیتنا إبلاغ الرسالة الإلهیة بشکل واضح و بیّن فحسب.

وَ مٰا عَلَیْنٰا إِلاَّ الْبَلاٰغُ الْمُبِینُ

.

من المسلّم به أنّهم لم یکتفوا بمجرّد الادّعاء،أو القسم بأنّهم من قبل اللّه،بل إنّ ممّا یستفاد من تعبیر«البلاغ المبین»إجمالا أنّهم أظهروا دلائل و معاجز تشیر إلی صدق ادّعائهم،و إلاّ فلا مصداقیة(للبلاغ المبین)،إذ أنّ البلاغ المبین یجب أن یکون بطریقة تجعل من المیسّر للجمیع أن یدرکوا مراده،و ذلک لا یمکن تحقّقه إلاّ من خلال بعض الدلائل و المعجزات الواضحة.

و قد ورد فی بعض الرّوایات أیضا أنّ هؤلاء الرسل کانت لهم القدرة علی شفاء بعض المرضی المستعصی علاجهم-بإذن اللّه-کما کان لعیسی علیه السّلام.

و لکن الوثنیین لم یسلموا أمام ذلک المنطق الواضح و تلک المعجزات،بل إنّهم زادوا من عنفهم فی المواجهة،و انتقلوا من مرحلة التکذیب إلی مرحلة التهدید و التعامل الشدید قٰالُوا إِنّٰا تَطَیَّرْنٰا بِکُمْ (1) .

و یحتمل حدوث بعض الوقائع السلبیة لهؤلاء القوم فی نفس الفترة التی بعث فیها هؤلاء الأنبیاء،و کانت إمّا نتیجة معاصی هؤلاء القوم،أو کإنذارات إلهیة لهم،

ص :151

فکما نقل بعض المفسّرین فقد توقّف نزول المطر علیهم لملمدّة (1) ،و لکنّهم لم یعتبروا من ذلک،بل إنّهم اعتبروا تلک الحوادث مرتبطة ببعثة هؤلاء الرسل.و لم یکتفوا بذلک،بل إنّهم أظهروا سوء نوایاهم من خلال التهدید الصریح و العلنی،و قالوا:

لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّکُمْ وَ لَیَمَسَّنَّکُمْ مِنّٰا عَذٰابٌ أَلِیمٌ

.

هل أنّ«العذاب الألیم»هو تأکید علی مسألة الرجم،أو زیادة المجازاة أکثر من الرجم وحده؟ یوجد احتمالان،و لکن یبدو أنّ الاحتمال الثانی هو الأقرب،لأنّ الرجم من أسوأ أنواع العذاب الذی قد ینتهی أحیانا بالموت،و من الممکن أن ذکر العذاب الألیم إشارة إلی أنّنا سنرجمکم إلی حدّ الموت،أو أنّه علاوة علی الرجم فإنّنا سنمارس معکم أنواعا اخری من التعذیب التی کانت تستعمل قدیما کإدخال الأسیاخ المحمّاة فی العیون أو صبّ الفلز المذاب فی الفمّ و أمثالها.

بعض المفسّرین احتملوا أیضا أنّ(الرجم)هو تعذیب جسمانی أمّا«العذاب الألیم»فهو عذاب معنوی روحی (2) .و لکن الظاهر أنّ التّفسیر الأوّل هو الأقرب.

أجل،فلأنّ أتباع الباطل و حماة الظلم و الفساد لا یملکون منطقا یمکنهم من المنازلة فی الحوار،فإنّهم یستندون دائما إلی التهدید و الضغط و العنف،غافلین عن أنّ سالکی طریق اللّه لن یستسلموا أمام أمثال هذه التهدیدات،بل سیزیدون من استقامتهم علی الطریق،فمنذ الیوم الأوّل الذی سلکت فیها أقدامهم طریق الدعوة إلی اللّه وضعوا أرواحهم علی الأکف،و استعدوا لأی نوع من الفداء و التضحیة.

هنا ردّ الرسل الإلهیون بمنطقهم العالی علی هذیان هؤلاء: قٰالُوا طٰائِرُکُمْ مَعَکُمْ أَ إِنْ ذُکِّرْتُمْ .

ص :152

فإذا أصابکم سوء الحظّ و حوادث الشؤم،و رحلت برکات اللّه عنکم،فإنّ سبب ذلک فی أعماق أرواحکم،و فی أفکارکم المنحطّة و أعمالکم القبیحة المشؤومة، و لیس فی دعوتنا،فها أنتم ملأتم دنیاکم بعبادة الأصنام و أتباع الهوی و الشهوات، و قطعتم عنکم برکات اللّه سبحانه و تعالی.

جمع من المفسّرین ذهبوا إلی أنّ جملة أَ إِنْ ذُکِّرْتُمْ جملة مستقلّة و قالوا:إنّ معناها هو«هل أنّ الأنبیاء إذا جاءوا و ذکروکم و أنذروکم یکون جزاؤهم تهدیدهم بالعذاب و العقوبة و تعتبرون وجودهم شؤما علیکم؟و ما جلبوا لکم إلاّ النور و الهدایة و الخیر و البرکة.فهل جواب مثل هذه الخدمة هو التهدید و الکلام السیء؟! (1) .

و فی الختام قال الرسل لهؤلاء بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ .

فإنّ مشکلتکم هی الإسراف و التجاوز،فإذا أنکرتم التوحید و أشرکتم فسبب ذلک هو الإسراف و تجاوز الحقّ،و إذا أصاب مجتمعکم المصیر المشؤوم فبسبب ذلک الإسراف فی المعاصی و التلوّث بالشهوات،و أخیرا ففی قبال الرغبة فی العمل الصالح تهدّدون الهادفین إلی الخیر بالموت،و هذا أیضا بسبب التجاوز و الإسراف.

و سوف نعود إلی شرح قصّة أولئک القوم،و ما جری لهؤلاء الرسل،بعد تفسیر الآیات الباقیة التی تکمل القصّة.

***

ص :153

الحقّ و التصدیق به،علی عکس ساکنی مراکز المدن الذین یعیشون حیاة مرفّهة تجعل من الصعب قبولهم لدعوة الحقّ.

التعبیر ب«یا قوم»یوضّح حرقة هذا الرجل و تألمّه علی أهل مدینته،و دعوته إیّاهم إلی اتّباع الرسل،تلک الدعوة التی لم تکن لتحقّق له أی نفع شخصی.

و الآن لننظر إلی هذا الرجل المجاهد،بأی منطق و بأی دلیل خاطب أهل مدینته؟ فقد أشار أوّلا إلی هذه القضیّة اِتَّبِعُوا مَنْ لاٰ یَسْئَلُکُمْ أَجْراً .فتلک القضیّة بحدّ ذاتها الدلیل الأوّل علی صدق هؤلاء الرسل،فهم لا یکسبون من دعوتهم تلک أیّة منفعة مادیّة شخصیة،و لا یریدون منکم مالا و لا جاها و لا مقاما،و حتّی أنّهم لا یریدون منکم أن تشکروهم.و الخلاصة:لا یریدون منکم أجرا و لا أی شیء آخر.

و هذا ما أکّدت علیه الآیات القرآنیة مرارا فیما یخصّ الأنبیاء العظام،کدلیل علی إخلاصهم و صفاء قلوبهم،و فی سورة الشعراء وحدها تکرّرت هذه الجملة خمس مرّات وَ مٰا أَسْئَلُکُمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ (1) .

ثمّ یضیف:إنّ هؤلاء الرسل کما یظهر من محتوی دعوتهم و کلامهم انّهم أشخاص مهتدون: وَ هُمْ مُهْتَدُونَ إشارة إلی أنّ عدم الاستجابة لدعوة ما إنّما یکون لأحد سببین:إمّا لأنّ تلک الدعوة باطلة و تؤدّی إلی الضلال و الضیاع،أو لأنّها حقّ و لکن الدعاة لها یکتسبون من تلک الدعوة منافع شخصیة لهم ممّا یؤدّی إلی تشویه النظرة إلی تلک الدعوة،و لکن حینما لا یکون هذا و لا ذاک فما معنی التردّد و التباطؤ عن الاستجابة.

ثمّ ینتقل إلی ذکر دلیل آخر علی التوحید الذی یعتبر عماد دعوة هؤلاء الرسل، فیقول: وَ مٰا لِیَ لاٰ أَعْبُدُ الَّذِی فَطَرَنِی .

فإنّ من هو أهل لأن یعبد هو الخالق و المالک و الوهّاب،و لیس الأصنام التی لا

ص :156

تضرّ و لا تنفع،الفطرة السلیمة تقول:یجب أن تعبدوا الخالق لا تلک المخلوقات التافهة.

و التأکید علی«فطرنی»لعلّه إشارة إلی هذا المعنی أیضا و هو:إنّنی حینما أرجع إلی الفطرة الأصیلة فی نفسی ألاحظ بوضوح أنّ هناک صوتا یدعونی إلی عبادة خالقی،دعوة تنسجم مع العقل،فکیف أغضّ الطرف إذا عن دعوة تؤیّدها فطرتی و عقلی؟! و الملفت للنظر أنّه لا یقول:و ما لکم لا تعبدون الذی فطرکم؟بل یقول: وَ مٰا لِیَ لاٰ أَعْبُدُ الَّذِی فَطَرَنِی لکی یکون بشروعه بالحدیث عن نفسه أکثر تأثیرا فی النفوس و بعد ذلک ینبّه إلی أنّ المرجع و المآل إلی اللّه سبحانه فیقول: وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ .

أی:لا تتصوّروا أنّ اللّه له الأثر و الفاعلیة فی حیاتکم الدنیا فقط،بل إنّ مصیرکم فی العالم الآخر إلیه أیضا،فتوجّهوا إلی من یملک مصیرکم فی الدارین.

و فی ثالث استدلال له ینتقل إلی الحدیث عن الأصنام و إثبات العبودیة للّه بنفی العبودیة للأصنام،فیکمل قائلا: أَ أَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ یُرِدْنِ الرَّحْمٰنُ بِضُرٍّ لاٰ تُغْنِ عَنِّی شَفٰاعَتُهُمْ شَیْئاً وَ لاٰ یُنْقِذُونِ .

هنا أیضا یتحدّث عن نفسه حتّی لا یظهر من حدیثه أنّه یقصد الإمرة و الاستعلاء علیهم،و فی الحقیقة هو یحدّد الذریعة الأساس لعبدة الأوثان حینما یقولون:نحن نعبد الأصنام لکی تکون شفیعا لنا أمام اللّه،فکأنّه یقول:أیّة شفاعة؟ و أی معونة و نجاة تریدون منها؟فهی بذاتها محتاجة إلی مساعدتکم و حمایتکم، فما ذا یمکنها أن تفعل لکم فی الشدائد و الملمّات؟ التعبیر ب«الرحمن»هنا علاوة علی أنّه إشارة إلی سعة رحمة اللّه و أنّه سبب لکلّ النعم و المواهب،و ذلک بحدّ ذاته دلیل علی توحید العبادة،فإنّه یوضّح أنّ اللّه الرحمن لا یریدون أحدا بضرّ،إلاّ إذا أوصلت الإنسان مخالفاته إلی أن یخرج من

ص :157

رحمة اللّه و یلقی بنفسه فی وادی غضبه.

ثمّ یقول ذلک المؤمن المجاهد للتأکید و التوضیح أکثر:إنّی حین أعبد هذه الأصنام و أجعلها شریکا للّه فإنّی سأکون فی ضلال بعید: إِنِّی إِذاً لَفِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ فأی ضلال أوضح من أن یجعل الإنسان العاقل تلک الموجودات الجامدة جنبا إلی جنب خالق السموات و الأرض!! و عند ما انتهی هذا المؤمن المجاهد المبارز من استعراض تلک الاستدلالات و التبلیغات المؤثّرة أعلن لجمیع الحاضرین إِنِّی آمَنْتُ بِرَبِّکُمْ فَاسْمَعُونِ .

أمّا من هو المخاطب فی هذه الجملة فَاسْمَعُونِ و الجملة السابقة لها إِنِّی آمَنْتُ بِرَبِّکُمْ ؟ ظاهر الآیات السابقة یشیر إلی أنّهم تلک المجموعة من المشرکین و عبدة الأوثان الذی کانوا فی تلک المدینة،و التعبیر ب«ربّکم»لا ینافی هذا المعنی أیضا، إذ أنّ هذا التعبیر ورد فی الکثیر من آیات القرآن الکریم التی تتحدّث عن الکفّار حینما تستعرض الاستدلالات التوحیدیة (1) .

و جملة«فاسمعون»لا تنافی ما قلنا،لأنّ هذه الجملة کانت دعوة لهم لاتّباع قوله،بالضبط کما ورد فی قصّة مؤمن آل فرعون حیث قال: یٰا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِکُمْ سَبِیلَ الرَّشٰادِ غافر-38.

و من هنا یتّضح أنّ ما ذهب إلیه بعض المفسّرین من أنّ المخاطب فی هذه الجملة هم أولئک الرسل،و التعبیر ب«ربّکم»و جملة«فاسمعون»قرینة علی ذلک- لا یقوم علیه دلیل سلیم.

لکن لننظر ماذا کان ردّ فعل هؤلاء القوم إزاء ذلک المؤمن الطاهر؟ القرآن لا یصرّح بشیء حول ذلک،و لکن یستفاد من طریقة الآیات التالیة بأنّهم ثاروا علیه و قتلوه.

ص :158

نعم فإنّ حدیثه المثیر و الباعث علی الحماس و الملیء بالاستدلالات القویّة الدامغة،و اللفتات الخاصّة و النافذة إلی القلب،لیس لم یکن لها الأثر الإیجابی فی تلک القلوب السوداء الملیئة بالمکر و الغرور فحسب،بل إنّها علی العکس أثارت فیها الحقد و البغضاء و سعرت فیها نار العداوة،بحیث أنّهم نهضوا إلی ذلک الرجل الشجاع و قتلوه بمنتهی القسوة و الغلظة.و قیل انّهم رموه بالحجارة،و هو یقول:

اللهمّ اهد قومی،حتّی قتلوه (1) .

و فی روایة اخری أنّهم وطؤوه بأرجلهم حتّی مات (2) .

و لقد أوضح القرآن الکریم هذه الحقیقة بعبارة جمیلة مختصرة هی قِیلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ و هذا التعبیر ورد فی خصوص شهداء طریق الحقّ فی آیات أخری من القرآن الکریم وَ لاٰ تَحْسَبَنَّ الَّذِینَ قُتِلُوا فِی سَبِیلِ اللّٰهِ أَمْوٰاتاً بَلْ أَحْیٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ یُرْزَقُونَ . (3)

و الجدیر بالذکر و الملاحظة أنّ هذا التعبیر یدلّل علی أنّ دخوله الجنّة کان مقترنا باستشهاده شهادة هذا الرجل المؤمن،بحیث أنّ الفاصلة بین الإثنین قلیلة إلی درجة أنّ القرآن المجید بتعبیره اللطیف ذکر دخوله الجنّة بدلا عن شهادته،فما أقرب طریق الشهداء إلی السعادة الدائمة!! و واضح أنّ المقصود من الجنّة هنا،هی(جنّة البرزخ)لأنّه یستفاد من الآیات و من الرّوایات أنّ الجنّة الخالدة فی یوم القیامة ستکون نصیب المؤمنین،کما أنّ جهنّم ستکون نصیب المجرمین.

و علیه فإنّ هناک جنّة و جهنّم أخریین فی عالم البرزخ،و هما نموذج من جنّة و جهنّم یوم القیامة،فقد ورد عن أمیر المؤمنین علی علیه أفضل الصلاة و السلام أنّه قال:«و القبر روضة من ریاض الجنّة،أو حفرة من حفر النار» (4) .

ص :159

و ما احتمله البعض من أنّ هذه الجملة إشارة إلی خطاب یخاطب به هذا المؤمن الشهم فی یوم القیامة،و أنّها تحوی جنبة مستقبلیة،فهو خلاف لظاهر الآیة.

علی کلّ حال فإنّ روح ذلک المؤمن الطاهرة،عرجت إلی السماء إلی جوار رحمة اللّه و فی نعیم الجنان،و هناک لم تکن له سوی امنیة واحدة قٰالَ یٰا لَیْتَ قَوْمِی یَعْلَمُونَ .

یا لیت قومی یعلمون بأی شیء بِمٰا غَفَرَ لِی رَبِّی وَ جَعَلَنِی مِنَ الْمُکْرَمِینَ (1) .

أی:لیست أنّ لهم عین تبصر الحقّ،لهم عین غیر محجوبة بالحجب الدنیویة الکثیفة و الثقیلة،فیروا ما حجب عنهم من النعمة و الإکرام و الاحترام من قبل اللّه، و یعلموا أی لطف شملنی به اللّه فی قبال عدوانهم علیّ..

لو أنّهم یبصرون و یؤمنون،و لکن یا حسرة!!

فی حدیث عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم فیما یخصّ هذا المؤمن«إنّه نصح لهم فی حیاته و بعد موته» (2) .

و من الجدیر بالملاحظة أنّه تحدّث أوّلا عن نعمة الغفران الإلهی،ثمّ عن الإکرام،إذ یجب أوّلا غسل الروح الإنسانیة بماء المغفرة لتنقیتها من الذنوب، و حینها تأخذ محلّها علی بساط القرب و الإکرام الإلهی.

و الجدیر بالتأمّل أنّ الإکرام و الاحترام و التجلیل،و إن کان من نصیب الکثیر من العباد،و أصولا فإنّه-أی الإکرام-یتعاظم مع«التقوی»جنبا إلی جنب، إِنَّ أَکْرَمَکُمْ عِنْدَ اللّٰهِ أَتْقٰاکُمْ (3) .و لکن(الإکرام)بشکل مطلق و بدون أدنی قید أو شرط جاء فی القرآن الکریم خاصا لمجموعتین:

ص :160

الاولی:«الملائکة المقرّبون» بَلْ عِبٰادٌ مُکْرَمُونَ لاٰ یَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ یَعْمَلُونَ . (1)

و الثانیة:الأشخاص الذین بلغوا بإیمانهم أکمل الإیمان و یسمّیهم القرآن «المخلصین»فیقول عنهم: أُولٰئِکَ فِی جَنّٰاتٍ مُکْرَمُونَ (2) (3) .

و علی کلّ حال،فقد کان هذا مآل ذلک الرجل المؤمن المجاهد الصادق الذی أدّی رسالته و لم یقصّر فی حمایة الرسل الإلهیین،و ارتشف فی النهایة کأس الشهادة،و قفل راجعا إلی جوار رحمة ربّه الکریم.

و لکن لننظر ما هو مصیر هؤلاء القوم الطغاة الظلمة؟.

مع أنّ القرآن الکریم لم یورد شیئا فی ما انتهی إلیه عمل هؤلاء الثلاثة من الرسل الذین بعثوا إلی هؤلاء القوم،لکن جمعا من المفسّرین ذکروا أنّ هؤلاء قتلوا الرسل أیضا إضافة إلی قتلهم ذلک الرجل المؤمن،و فی حال أنّ البعض الآخر یصرّح بأنّ هذا الرجل الصالح شاغل هؤلاء القوم بحدیثه و بشهادته لکی یتسنّی لهؤلاء الرسل التخلّص ممّا حیک ضدّهم من المؤامرات،و الانتقال إلی مکان أکثر أمنا،و لکن نزول العذاب الإلهی الألیم علی هؤلاء القوم قرینة علی ترجیح القول الأوّل،و إن کان التعبیر«من بعده»(أی بعد شهادة ذلک المؤمن)یدلّل-فی خصوص نزول العذاب الإلهی-علی أنّ القول الثانی أصحّ«تأمّل بدقّة!!».

رأینا کیف أصرّ أهالی مدینة أنطاکیة علی مخالفة الإلهیین،و الآن لننظر ما ذا کانت نتیجة عملهم؟ القرآن الکریم یقول فی هذا الخصوص: وَ مٰا أَنْزَلْنٰا عَلیٰ قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ مٰا کُنّٰا مُنْزِلِینَ .

ص :161

ص :162

بدایة الجزء الثالث و العشرون من القرآن الکریم

ص :163

ص :164

فلسنا بحاجة إلی تلک الأمور،و أساسا فانّه لیس من سنّتنا لإهلاک قوم ظالمین أن نستخدم جنود السماء،لأنّ إشارة واحدة کانت کافیة للقضاء علیهم جمیعا و إرسالهم إلی دیار العدم و الفناء،إشارة واحدة کانت کافیة لتبدیل عوامل حیاتهم و معیشتهم إلی عوامل موت و فناء،و فی لحظة خاطفة تقلب حیاتهم عالیها سافلها.

ثمّ یضیف تعالی إِنْ کٰانَتْ إِلاّٰ صَیْحَةً وٰاحِدَةً فَإِذٰا هُمْ خٰامِدُونَ .

هل أنّ تلک الصیحة کانت صدی صاعقة نزلت من الغیوم علی الأرض و هزّت کلّ شیء،و دمّرت کلّ العمران الموجود،و جعلت القوم من شدّة الخوف و الوحشة یستسلمون للموت؟ أو أنّها کانت صیحة ناتجة عن زلزلة خرجت من قلب الأرض فضجّت فی الفضاء بحیث أنّ موج انفجارها أهلک الجمیع.

أیّا کانت فإنّها لم تکن سوی صیحة لم تتجاوز اللحظة الخاطفة فی وقوعها، صیحة أسکتت جمیع الصیحات،هزّة أوقفت کلّ شیء عن التحرّک،و هکذا هی قدرة اللّه سبحانه و تعالی،و هکذا هو مصیر قوم ضالّین لا نفع فیهم.

الآیة الأخیرة تتعرّض إلی طریقة جمیع متمرّدی التاریخ إزاء الدعوات الإلهیة لأنبیاء اللّه بلهجة جمیلة تأسر القلوب فتقول: یٰا حَسْرَةً عَلَی الْعِبٰادِ مٰا یَأْتِیهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ .

وا أسفاه علیهم أن أغلقوا نافذة الرحمة الإلهیة علیهم!وا أسفاه علیهم أن کسّروا مصباح هدایتهم!!،هؤلاء الضالّون المحرومون من السعادة لم یکتفوا بعدم الاستماع بآذان قلوبهم لنداء قادة البشریة العظام فقط،بل إنّهم أصرّوا علی السخریة و الاستهزاء منهم ثمّ بادروا إلی قتلهم.مع أنّهم علموا المصیر المشؤوم للطغاة الکفّار من قبلهم،و سمعوا أو قرءوا علی صفحات التأریخ کیف کانت خاتمتهم الألیمة،و لکنّهم لم یعتبروا بالمواعظ و سلکوا نفس المسیر،و صاروا إلی

ص :165

نفس المصیر.

و من الواضح أنّ هذه الجملة هی قول اللّه تعالی،لأنّ جمیع هذه الآیات توضیح منه تعالی،غیر أنّ من الطبیعی أن الحسرة هنا-بمعناها المتعارف و هو الغمّ علی ما فات-لا تنطبق علی اللّه سبحانه و تعالی،کما أنّ(الغضب)و أمثاله أیضا لا یصدر بمفهومه المتعارف من اللّه سبحانه،بل المقصود أنّ حال تلک الفئة التعیسة سیء إلی حدّ أنّ کلّ إنسان یطّلع علیه یتأسّف و یتحسّر متسائلا:لماذا غرقوا فی تلک الدوامة مع توفّر کلّ وسائل النجاة؟ التعبیر ب«عباد»إشارة إلی أنّ العجب أن یکون هؤلاء العباد غارقین بنعم اللّه سبحانه و تعالی ثمّ یرتکبون مثل تلک الجنایات.

***

(أنطاکیة)تعتبر بالنسبة إلی النصاری کالمدینة المنورة للمسلمین،المدینة الثانیة فی الأهمیة بعد بیت المقدس،التی ابتدأ المسیح علیه السّلام منها دعوته،ثمّ هاجر بعض من آمن بالمسیح علیه السّلام- بولس و برنابا- (1) إلی أنطاکیة و دعوا الناس هناک إلی المسیحیة،و بذا انتشرت المسیحیة هناک،و بهذا اللحاظ أشار القرآن الکریم إلی هذه المدینة لأهمیّتها (2) .

«الطبرسی»-أعلی اللّه مقامه-فی تفسیر مجمع البیان یقول:قالوا بعث عیسی رسولین من الحواریین إلی مدینة أنطاکیة،فلمّا قربا من المدینة رأیا شیخا یرعی غنیمات له و هو(حبیب)صاحب(یس)فسلّما علیه.

فقال الشیخ لهما:من أنتما؟ قالا:رسولا عیسی،ندعوکم من عبادة الأوثان إلی عبادة الرحمن.

فقال:أ معکما آیة؟ قالا:نعم،نحن نشفی المریض و نبرئ الأکمه و الأبرص بإذن اللّه.

فقال الشیخ:إنّ لی ابنا مریضا صاحب فراش منذ سنین.

قالا:فانطلق بنا إلی منزلک نتطلّع حاله،فذهب بهما فمسحا ابنه فقام فی الوقت بإذن اللّه صحیحا،ففشا الخبر فی المدینة و شفی اللّه علی أیدیهما کثیرا من المرضی.

و کان لهم ملک یعبد الأصنام فانتهی الخبر إلیه،فدعاهما فقال لهما:من أنتما؟ قالا:رسولا عیسی،جئنا ندعوک من عبادة ما لا یسمع و لا یبصر إلی عبادة من یسمع و یبصر.

فقال الملک:و لنا إله سوی آلهتنا؟

ص :167

قالا:نعم،من أوجدک و آلهتک.

قال:قوما حتّی أنظر فی أمرکما،فأخذهما الناس فی السوق و ضربوهما.

و روی أنّ عیسی علیه السّلام بعث هذین الرّسولین إلی أنطاکیة فأتیاها و لم یصلا إلی ملکها،و طالت مدّة مقامهما فخرج الملک ذات یوم فکبّروا و ذکرا اللّه فغضب الملک و أمر بحبسهما،و جلد کلّ واحد منهما مائة جلدة،فلمّا کذب الرسولان و ضربا، بعث عیسی(شمعون الصفا)رأس الحواریین علی أثرهما لینصرهما،فدخل شمعون البلدة متنکّرا فجعل یعاشر حاشیة الملک حتّی أنسوا به فرفعوا خبره إلی الملک فدعاه و رضی عشرته و أنس به و أکرمه،ثمّ قال له ذات یوم:أیّها الملک بلغنی أنّک حبست رجلین فی السجن و ضربتهما حین دعواک إلی غیر دینک فهل سمعت قولهما.قال الملک حال الغضب بینی و بین ذلک.قال:فإن رأی الملک دعاهما حتّی نتطلّع ما عندهما فدعاهما الملک.

فقال لهما شمعون:من أرسلکما إلی هاهنا.

قالا:اللّه الذی خلق کلّ شیء لا شریک له.

قال:و ما آیتکما.

قالا:ما تتمنّاه.

فأمر الملک أن یأتوا بغلام مطموس العینین و موضع عینیه کالجبهة.فما زالا یدعوان حتّی انشق موضع البصر،فأخذا بندقتین من الطین فوضعاها فی حدیقتیه فصارتا مقلتین یبصر بهما،فتعجب الملک.

فقال شمعون للملک:أ رأیت لو سألت إلهک حتّی یصنع صنیعا مثل هذا فیکون لک و لإلهک شرفا؟ فقال الملک:لیس لی عنک سرّ،إنّ إلهنا الذی نعبده لا یضرّ و لا ینفع.

ثمّ قال الملک للرسولین:إن قدر إلهکما علی إحیاء میّت آمنّا به و بکما.

قالا:إلهنا قادر علی کلّ شیء.

ص :168

فقال الملک:إنّ هاهنا میّتا مات منذ سبعة أیّام لم ندفنه حتّی یرجع أبوه-و کان غائبا-فجاءوا بالمیّت و قد تغیّر و أروح،فجعلا یدعوان ربّهما علانیة،و جعل شمعون یدعو ربّه سرّا،فقام المیّت و قال لهم:إنّی قدمتّ منذ سبعة أیّام،و أدخلت فی سبعة أودیة من النار و أنا احذّرکم ممّا أنتم فیه،فآمنوا باللّه فتعجّب الملک.

فلمّا علم شمعون أنّ قوله أثّر فی الملک،دعاه إلی اللّه فآمن و آمن من أهل مملکته قوم و کفر آخرون.

و نقل«العیاشی»فی تفسیره مثل هذه الروایة عن الإمام الباقر و الصادق علیهما السّلام مع بعض التفاوت (1) .

و لکن بمطالعة الآیات السابقة،یبدو من المستبعد أنّ أهل تلک المدینة کانوا قد آمنوا،لأنّ القرآن الکریم یقول: إِنْ کٰانَتْ إِلاّٰ صَیْحَةً وٰاحِدَةً فَإِذٰا هُمْ خٰامِدُونَ .

و یمکن أن یکون هناک اشتباه فی الروایة من جهة الراوی.

و من الجدیر بالملاحظة أیضا أنّ التعبیر ب«المرسلون»فی الآیات أعلاه یدلّل علی أنّهما أنبیاء مرسلون من اللّه تعالی،علاوة علی أنّ القرآن الکریم یقول:بأنّ أهالی تلک المدینة قٰالُوا مٰا أَنْتُمْ إِلاّٰ بَشَرٌ مِثْلُنٰا وَ مٰا أَنْزَلَ الرَّحْمٰنُ مِنْ شَیْءٍ ،و مثل هذه التعبیرات ترد فی القرآن الکریم عادة فیما یخصّ الأنبیاء،و إن کان قد قیل بأنّ رسل الأنبیاء هم رسل اللّه،و لکن هذا التوجیه یبدو بعیدا.

یقول أمیر المؤمنین علی علیه أفضل الصلاة و السلام: «لا تستوحشوا من طریق الهدی لقلّة أهله» (1) .

ب-المؤمن عاشق لهدایة الناس،و یتألّم لضلالهم،و حتّی بعد شهادته یتمنّی أن یری الآخرون مقامه لیکون سببا فی إیمانهم! ج-محتوی دعوة الأنبیاء بحدّ ذاتها دلیل علی هدایتهم و حقّانیتهم وَ هُمْ مُهْتَدُونَ .

د-الدعوة إلی اللّه یجب أن تکون خالیة من أی ترقّب للأجر لکی تکون مؤثّرة.

ه-تارة یکون الضلال مکشوفا و واضحا،أی أنّه ضلال مبین،و عبادة الأوثان تعدّ مصداقا واضحا ل«الضلال المبین».

و-أهل الحقّ یستندون إلی الواقعیات،و الضالّون یستندون إلی أوهام و ظنون.

ز-إذا کان هناک شؤم و نکبات فإنّ سببها نفس الإنسان و أعماله.

ح-الإسراف سبب لکثیر من الانحرافات و النکبات.

ط-وظیفة الأنبیاء و أتباعهم«البلاغ المبین»و الدعوة العلنیة،سواء استجاب الناس أو لم یستجیبوا.

ی-التجمّع و الکثرة من العوامل المهمّة للنصرة و العزّة و القوّة فَعَزَّزْنٰا بِثٰالِثٍ .

ک-إنّ اللّه لا یحتاج لتدمیر أئمّة التمرّد و العصیان إلی تجنید طاقات الأرض و السماء،بل تکفی الإشارة.

ل-لا فاصلة بین الشهادة و الجنّة،و الشهید قبل أن یغادر الدنیا یقع فی أحضان الحصور العین (2) .

ص :170

م-إنّ اللّه یطهّر الإنسان من الذنوب أوّلا ثمّ یقربه إلی جوار رحمته بِمٰا غَفَرَ لِی رَبِّی وَ جَعَلَنِی مِنَ الْمُکْرَمِینَ .

ن-یجب علی مرید الحقّ أن لا یستوحش من مخالفة الأعداء،لأنّ ذلک دیدنهم علی مدی الدهور یٰا حَسْرَةً عَلَی الْعِبٰادِ مٰا یَأْتِیهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ کٰانُوا بِهِ یَسْتَهْزِؤُنَ .

و أی حسرة أکبر و أشدّ من أن یغلق الإنسان-لمجرّد تعصّبه و غروره-عینیه، فلا یبصر الشمس المضیئة الساطعة.

س-کان المستضعفون یؤمنون بالأنبیاء قبل جمیع الناس وَ جٰاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِینَةِ رَجُلٌ... .

ع-و هم الذین لم یتعبوا و لم یکلّوا من طریق الحقّ،و لم یکن لسعیهم و اجتهادهم حدّ. یَسْعیٰ .

ف-یجب تعلّم طریقة التبلیغ و الدعوة إلی اللّه من الرسل الإلهیین الذین استفادوا من جمیع الأسالیب و الطرائق المؤثّرة لأجل النفوذ فی قلوب الغافلین، و فی الآیة أعلاه و الروایات التی أدرجناها نموذج علی ذلک.

کثیر من الإشکالات فیما یخصّ الجنّة و النار،من أمثال ما ورد فی روایات الإسراء و المعراج و أمثالها.

احتمل المفسّرون عدّة وجوه:

الأوّل:أنّه یعود علی«أصحاب القریة»الذین تحدّثت الآیات السابقة حولهم.

و الثانی:أنّه یعود علی«أهل مکّة»الذین نزلت هذه الآیات لتنبیههم.

و لکن یستدلّ من الآیة السابقة یٰا حَسْرَةً عَلَی الْعِبٰادِ... علی أنّ المقصود هو جمیع البشر،إذ أنّ کلمة«العباد»فی الآیة المذکورة تشمل جمیع البشر علی طول التاریخ،الذین ما إن جاءهم الأنبیاء حتّی هبّوا لمخالفتهم و تکذیبهم و الاستهزاء بهم،و علی کلّ حال فهی دعوة لجمیع البشر بأن یتأمّلوا فی تأریخ القدماء، و یعتبروا من آثارهم التی خلّفوها،بفتح قلوبهم و بصائرهم.

فی آخر الآیة یضیف تعالی: أَنَّهُمْ إِلَیْهِمْ لاٰ یَرْجِعُونَ (1) .

أی أنّ المصیبة الکبری فی استحالة رجوعهم إلی هذه الدنیا لجبران ما فاتهم و تبدیل ذنوبهم حسنات،لأنّهم دمّروا کلّ الجسور خلفهم،فلم یبق لهم سبیل للرجوع أبدا.

هذا التّفسیر یشبه بالضبط ما

قاله أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب(علیه أفضل الصلاة و السلام) حینما تحدّث فی أخذ العبرة من الموتی فقال:«لا عن قبیح یستطیعون انتقالا و لا فی حسن یستطیعون ازدیادا». (2)

و تضیف الآیة التالیة وَ إِنْ کُلٌّ لَمّٰا جَمِیعٌ لَدَیْنٰا مُحْضَرُونَ (3) .

أی أنّ المسألة لا تنتهی بهلاکهم و عدم استطاعتهم العودة إلی هذه الدنیا،کلاّ فانّ الموت فی الحقیقة بدایة الشوط و لیس نهایته،فعاجلا سیحضر الجمیع فی

ص :174

عرصة المحشر للحساب،ثمّ العقاب الإلهی المتلاحق و المستمر فی انتظارهم.

إذا کانت الحال کذلک أ فلا ینبغی علیهم الإعتبار من مصیر هؤلاء السابقین لهم، و الاستفادة من الفرصة قبل الفوت للابتعاد عن مواجهة ذلک المصیر المشؤوم.

نعم،فلو کان الموت خاتمة لکلّ شیء،لکان ممکنا أن یقولوا بأنّه بدایة راحتهم،و لکن یا حسرة!!و کما یقول الشاعر:

و لو أنّا إذا متنا ترکنا

لکان الموت راحة کلّ حیّ

و لکنّا إذا متنا بعثنا

و نسأل بعده عن کلّ شیء

***

ص :175

یَأْکُلُونَ

(1)

.

قضیّة الحیاة و البقاء من أهمّ دلائل التوحید،و هی قضیّة فی واقعها معقّدة و ملیئة بالألغاز و باعثة علی الدهشة،إذ أنّها حیّرت عقول العلماء جمیعا،فبرغم التطور و التقدّم الحاصل فی وسائل الدراسة و فی العلوم بشکل عام،لا زال الکثیر من الأسرار تنتظر الحلّ!و حتّی الآن لم یعلم تحت تأثیر أی العوامل تتحوّل موجودات میتة إلی خلایا حیّة؟ حتّی الآن،لم یعرف کیف تتکوّن طبقات خلایا البذور؟و ما هی القوانین المعقّدة التی تحکمها؟بحیث أنّها بمجرد توفّر الشرائط المساعدة تبدأ بالتحرّک و النمو و الرشد.و تستلّ من ذرّات التراب المیتة وجودها،و بهذا الطریق تتحوّل الموجودات المیتة إلی أنسجة موجودات حیّة فتعکس فی کلّ یوم مظهرا مختلفا من مظاهر حیاتها و نموّها.

قضیّة الحیاة فی عالم النباتات و الحیوانات و إحیاء الأرض المیتة تعتبر من جانب دلیلا علی وجود معلومات و قوانین دقیقة سخّرت فی خلق ذلک العالم، و من جانب آخر تعتبر دلیلا علی البعث بعد الموت.

و من الواضح أنّ الضمیر فی«لهم»یعود علی کلمة«العباد»التی ورد ذکرها فی الآیات السابقة،و المقصود من«العباد»هنا هم جمیع الذین وقعوا فی خطأ فی تقدیر مسألة المبدأ و المعاد،و الذی عدّ القرآن الکریم وضعهم باعثا علی الحسرة و الأسف.

تنکیر«آیة»،إشارة إلی عظمة و أهمیّة و وضوح تلک الآیة التوحیدیة.

جملة فَمِنْهُ یَأْکُلُونَ إشارة من جانب إلی أنّ الإنسان یستفید من بعض بذور النباتات للتغذیة،بینما بعضها غیر قابل للأکل،و لکن له فوائد اخری کتغذیة

ص :177

الحیوانات،و صناعة الأصباغ،و الأدویة،و الأمور الاخری التی لها أهمیّة فی حیاة الإنسان.

و من جانب آخر فإنّ تقدیم«منه»علی«یأکلون»و الذی یدلّ عادة علی الحصر،هو لبیان أنّ أکثر و أفضل تغذیة للإنسان هی من المواد النباتیة إلی درجة أنّه یمکن القول أنّ جمیع غذاء الإنسان یتشکّل منها.

الآیة التالیة توضیح و شرح للآیة الاولی من هذه الآیات،فهی توضّح کیفیة إحیاء الأرض المیتة،فتقول: وَ جَعَلْنٰا فِیهٰا جَنّٰاتٍ مِنْ نَخِیلٍ وَ أَعْنٰابٍ وَ فَجَّرْنٰا فِیهٰا مِنَ الْعُیُونِ .

کان الحدیث فی الآیة الاولی عن الحبوب الغذائیة،بینما الحدیث هنا عن الفواکه المقوّیة و المغذّیة و التی یعدّ«التمر»و«العنب»أبرز و أهمّ نماذجها حیث یعتبر کلّ منهما غذاء کاملا.

و کما أشرنا سابقا فقد دلّت دراسات العلماء و بحوثهم علی أنّ هاتین الفاکهتین تحتویان علی الفیتامینات و المواد الحیاتیة المختلفة و اللازمة لجسم الإنسان، إضافة إلی أنّ هاتین الفاکهتین یمکن حفظهما و تناولهما طازجتین أو مجفّفتین علی مدار العام.

«أعناب»جمع«عنب»و«النخیل»-کما یقول الراغب فی مفرداته-جمعه «نخل»و لکن باختلاف بین الکلمتین،(فالعنب)یطلق علی الثمرة نفسها،و من النادر إطلاقه علی شجرة العنب و لکن«النخل»اسم للشجرة،و(الثمرة)یقال له «الرطب»أو«التمر».

یری البعض بأنّ هذا الاختلاف فی التعبیر عن الفاکهتین بالإشارة إلی الشجرة مرّة و إلی الثمرة مرّة اخری،بسبب أنّ النخلة-و کما هو معروف-کلّها مفیدة و قابلة للاستفادة،جذعها و جریدها و سعفها و أخیرا ثمرها،فی حین أنّ شجرة (الکرم)غالبا ما یستفاد من«عنبها»فقط،و أمّا ساقها و أوراقها فلا یستفاد منها إلاّ

ص :178

قلیلا.

و أمّا ما ورد من ذکر الاثنتین بصیغة الجمع،فیبدو أنّه إشارة إلی الأنواع المختلفة لکلّ منهما،إذ أنّ کلا منهما لها عشرات الأنواع تختلف فی أشکالها و خصائصها و مذاقها.

و الجدیر بالملاحظة-أیضا-أنّ الحدیث فی هذه الآیة تعرّض إلی إحیاء الأرض المیتة دون أن یقرن ذلک بذکر المطر الذی عادة ما یذکر فی مثل هذه المواضع،و ورد الحدیث هنا عن«العیون»،و ذلک لأنّ المطر کاف لزراعة الکثیر من المحاصیل و النباتات،فی حین أنّ الأشجار المثمرة تحتاج إلی الماء الجاری أیضا.

«فجّرنا»من مادّة«تفجیر»و هو شقّ الشیء شقّا واسعا،و من هنا استخدمت الکلمة للتعبیر عن العیون،لأنّها تشقّ الأرض و تدفع ماءها إلی سطح الأرض (1) .

الآیة التالیة تشرح و توضّح الهدف من خلق تلک الأشجار المبارکة المثمرة فتقول:إنّ الغرض من خلقها لکی یأکلوا من ثمارها دون حاجة إلی بذل جهد فی ذلک و دون تدخّل الإنسان فی صناعتها.. لِیَأْکُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَ مٰا عَمِلَتْهُ أَیْدِیهِمْ أَ فَلاٰ یَشْکُرُونَ .

نعم،ثمار علی شکل غذاء کامل تظهر علی أغصان أشجارها،قابلة للأکل بمجرّد جنیها من أغصانها،و لا تحتاج إلی طبخ أو أیّة تغییرات اخری،ذلک إشارة إلی غایة لطف اللّه بهذا الإنسان و کرمه.

حتّی أنّ ذلک الطعام الجاهز اللذیذ،یمکن تجمیعه و تعلیبه لکی یحفظ لمدّة طویلة بدون أن ینقص من قیمته الغذائیة شیء،علی خلاف الأغذیة التی یصنعها الإنسان من المواد الطبیعیة التی أعطاها اللّه له،فهی غالبا ما تکون سریعة التلف

ص :179

و الفساد.

و یوجد تفسیر آخر أیضا لمعنی الآیة،و هو جدیر بالنظر، و ذلک أنّ القرآن الکریم یرید الإشارة إلی الفواکه التی یمکن الاستفادة منها دون إدخال تغییر علیها،و کذلک إلی أنواع الأغذیة المختلفة التی یمکن الحصول علیها من تلک الفواکه،بالقیام ببعض الأمور(فی التّفسیر الأوّل تکون(ما)فی الجملة نافیة،بینما فی التّفسیر الثانی تکون موصولة).

و علی کلّ حال،فالهدف هو تحریک حسّ تشخیص الحقّ،و الشکر فی الإنسان،لکی یضعوا أقدامهم علی أوّل طریق معرفة اللّه عن طریق الشکر،لأنّ شکر المنعم أوّل قدم فی طریق معرفته.

الآیة الأخیرة من الآیات موضع البحث،تتحدّث عن تسبیح اللّه و تنزیهه، و تشجب شرک المشرکین الذی ذکرته الآیات السابقة،و توضّح طریق التوحید و عبادة الأحد الصمد للجمیع فتقول: سُبْحٰانَ الَّذِی خَلَقَ الْأَزْوٰاجَ کُلَّهٰا مِمّٰا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ مِمّٰا لاٰ یَعْلَمُونَ (1) .

نعم،فاللّه الذی خلق کلّ هذه الأزواج فی هذا العالم الواسع،لا حدّ لعلمه و قدرته و منزّه عن کلّ نقص و عیب،لذا فلا شریک و لا شبیه له،و إن عدّ بعض الناس الحجر و الخشب الجامد المیّت نظائر له،فإنّ تلک النسبة الباطلة لا تنقص من مقام کبریائه شیئا.

بدیهی أنّ اللّه سبحانه و تعالی لیس بحاجة إلی أن یسبّحه أحد،إنّما ذلک تعلیم للعباد و منهاج عملی من أجل طی طریق التکامل.

ص :180

أمّا ما هو المقصود من«أزواج»هنا،فللمفسّرین أقوال کثیرة.

ما هو مسلّم به أنّ«أزواج»جمع«زوج»عادة،تطلق علی الذکر و الأنثی من أی نوع،سواء کان ذلک فی عالم الحیوان أو فی غیره،ثمّ شمل المعنی کلّ إثنین یقترنان مع بعضهما البعض أو حتّی إذا تضادّا،حتّی الغرفتین المتشابهتین فی البیت یقال لهما زوج،و دفّتی الباب و هکذا،فالمتصوّر أنّ لکلّ مخلوق زوج.

علی کلّ حال فلیس من المستبعد أن یکون المعنی المقصود هنا هو المعنی الخاصّ،أی جنس المذکر و المؤنث،و القرآن الکریم یخبر من خلال هذه الآیة عن وجود ظاهرة الزوجیة فی جمیع عوالم النبات و الإنسان و الموجودات الاخری التی لم یطّلع علیها البشر.

هذه الموجودات یمکن أن تکون النباتات التی لم تحدّد سعة دائرة الزوجیة فیها حتّی الآن.أو إشارة إلی الحیوانات التی تعیش فی أعماق البحار،و هذه الحقیقة لم تعرف سابقا،و ما عرف منها فی العصر الحاضر إلاّ جانب یسیر.

أو أنّها إشارة إلی موجودات اخری تقطن کواکب اخری فی هذا الکون المترامی.أو موجودات حیّة لا تری بالعین المجرّدة،و إن کان العلماء فی وقتنا الحاضر یشیرون إلی أنّ لیس فی تلک الموجودات الحیّة ذکر و أنثی،و لکن عالم هذه الموجودات الحیّة غامض و معقّد إلی درجة أنّ العلم البشری حتّی الآن لم یلج کلّ غوامضها و مکنوناتها.

و حتّی وجود الزوجیة فی عالم النبات-کما قلنا-لم یکن معلوما منها فی عصر نزول القرآن سوی بعض الحالات المحدودة کما فی النخل و أمثاله،و قد کشف القرآن الکریم الستار عن ذلک کلّه،و قد ثبت أخیرا من البحوث العلمیة أنّ الزوجیة قضیّة عامّة و شاملة فی عالم النبات.

کذلک احتمل أیضا أن تکون قضیّة الزوجیة هنا إشارة إلی وجود البروتونات الموجبة و الالکترونات السالبة فی الذرّة التی تعتبر الأساس فی تشکیل کلّ

ص :181

الموجودات فی عالم المادّة و لم یکن الإنسان مطّلعا علی هذه الحقیقة و الزوجیة قبل تفجیر الذرّة،و لکن بعد ذلک ثبت علمیا وجود الأزواج السالبة و الموجبة فی نواة الذرّة و الالکترونات التی تدور حولها.

البعض اعتبر«الزوجیة»هنا إشارة إلی ترکیب الأشیاء من«مادّة»و«صورة» أو«جوهر»و«عرض»،و البعض الآخر قالوا:إنّها کنایة عن«الأصناف و الأنواع المختلفة»للنباتات و البشر و الحیوانات و سائر موجودات العالم.

و لکن الواضح أنّه حینما نستطیع حمل هذه الألفاظ علی المعنی الحقیقی (جنس المذکّر و المؤنّث)و لا نجد قرینة علی خلاف ذلک،فلا داعی لأن نبحث بعد ذلک عن المعانی الکنایة،و کما لا حظنا فإنّ هناک عدّة تفاسیر جمیلة للزوجیة بالمعنی الحقیقی لها.

و علی کلّ حال،فإنّ هذه الآیة واحدة من الآیات التی توضّح محدودیة علم الإنسان،و تدلّل علی أنّ هناک الکثیر من الحقائق الخافیة علینا و عن معلوماتنا حتّی الآن.

***

ص :182

تأتیها من مصدر آخر،فهو کاللباس الذی یرتدی،و حینما یخلع ذلک الثوب،یظهر اللون الطبیعی للبدن (1) .

هنا یشیر القرآن الکریم إلی ظلمة اللیل،و کأنّه یرید-بعد أن تعرّض إلی کیفیة إحیاء الأرض المیتة کآیة من آیات اللّه فی الآیات السابقة-أن یعرض نموذجا عن الموت بعد الحیاة من خلال مسألة تبدیل النور بظلمة اللیل.

علی کلّ حال،فعند ما یستغرق الإنسان فی ظلمة اللیل،و یتذکّر النور و برکاته و نشاطه و منبعه یتعرّف-بتأمّل یسیر-علی خالق النور و الظلام.

الآیة التی بعدها تتعرّض إلی النور و الإضاءة و تذکر الشمس فتقول:

وَ الشَّمْسُ تَجْرِی لِمُسْتَقَرٍّ لَهٰا

(2)

.

هذه الآیة تبیّن بوضوح حرکة الشمس بشکل مستمر،أمّا ما هو المقصود من تلک الحرکة؟فللمفسّرین أقوال متعدّدة:

قال بعضهم:إنّ ذلک إشارة إلی حرکة الشمس الظاهریة حول الأرض،تلک الحرکة التی ستستمر إلی آخر عمر العالم الذی هو نهایة عمر الشمس ذاتها.

و قال آخرون:إنّه إشارة إلی میل الشمس فی الصیف و الشتاء نحو الشمال و الجنوب علی التوالی،لأنّنا نعلم بأنّ الشمس تمیل عن خطّ اعتدالها فی بدء الربیع بطرف الشمال،لتدخل فی مدار(23)درجة شمالا،و تعود مع بدء الصیف قلیلا قلیلا حتّی تنتهی إلی خطّ اعتدالها عند بدایة الخریف و تستمر علی خطّ سیرها ذلک باتّجاه الجنوب حتّی بدء الشتاء،و من بدء الشتاء تتحرّک باتّجاه خطّ

ص :184

اعتدالها حتّی تبلغ ذلک عند بدء الربیع.و بدیهی أنّ جمیع تلک الحرکات فی الواقع ناجمة عن حرکة الأرض حول الشمس و انحرافها عن خطّ مدارها،و ان کانت ظاهرا تبدو و کأنّها حرکة الشمس.

و آخرون اعتبروا الآیة إشارة إلی حرکة الشمس الموضعیة بالدوران حول نفسها،حیث أثبتت دراسات العلماء بشکل قطعی أنّ الشمس تدور حول نفسها (1) .

و آخر و أحدث التفاسیر التی ظهرت بخصوص هذه الآیة،هو ما کشفه العلماء أخیرا من حرکة الشمس مع منظومتها باتّجاه معیّن ضمن المجرة التی تکون المجموعة الشمسیة جزءا منها،و قیل أنّ حرکتها باتّجاه نجم بعید جدّا أطلقوا علیه اسم«وجا».

کلّ هذه المعانی المشار إلیها لا تتضارب فیما بینها،و یمکن أن تکون جملة «تجری»إشارة إلی جمیع تلک المعانی و معانی اخری لم یصل العلم إلی کشفها، و سوف یتمّ کشفها فی المستقبل.

و علی کلّ حال،فإنّ حرکة کوکب الشمس الذی یعادل ملیون و مائتی الف مرّة حجم الأرض،بحرکة دقیقة و منظمة فی هذا الفضاء اللامتناهی،لیس مقدورا لغیر اللّه سبحانه الذی تفوق قدرته کلّ قدرة و بعلمه اللامتناهی،لذا فإنّ الآیة تضیف فی آخرها ذٰلِکَ تَقْدِیرُ الْعَزِیزِ الْعَلِیمِ .

أمّا آخر ما قیل فی تفسیر هذه الآیة فهو أنّ تعبیر الآیة یشیر إلی نظام السنّة الشمسیة الناشئ عن حرکة الشمس عبر الأبراج المختلفة،ذلک النظام الذی یعطی لحیاة الإنسان نظاما و برنامجا معیّنا یؤدّی إلی تنظیم حیاته من مختلف النواحی.

لذا فإنّ الآیة التالیة تتحدّث عن حرکة القمر و منازلة التی تؤدّی إلی تنظیم أیّام

ص :185

الشهر،و ذلک لأجل تکمیل البحث السابق،فتقول الآیة: وَ الْقَمَرَ قَدَّرْنٰاهُ مَنٰازِلَ حَتّٰی عٰادَ کَالْعُرْجُونِ الْقَدِیمِ .

المقصود ب(المنازل)تلک المستویات الثمانیة و العشرون التی یطویها القمر قبل الدخول فی«المحاق»و الظلام المطلق.لأنّ القمر یمکن رؤیته فی السماء إلی الیوم الثامن و العشرین،و لکنّه یکون فی ذلک الیوم هلالا ضعیفا مائلا لونه إلی الاصفرار،و یکون نوره قلیلا و شعاعه ضعیفا جدّا،و فی اللیلتین الباقیتین من الثلاثین یوما تنعدم رؤیته تماما و یقال:إنّه فی دور(المحاق)،ذلک إذا کان الشهر ثلاثین یوما،أمّا إذا کان تسعة و عشرین یوما،فإنّ نفس هذا الترتیب سیبدأ من اللیلة السابعة و العشرین لیدخل بعدها القمر فی(المحاق).

تلک المنازل محسوبة بدقّة کاملة،بحیث أنّ المنجّمین منذ مئات السنین یستطیعون أن یتوقّعوا تلک المنازل ضمن حساباتهم الدقیقة.

هذا النظام العجیب ینظّم حیاة الإنسان من جهة،و من جهة اخری فهو تقویم سماوی طبیعی لا یحتاج إلی تعلّم القراءة و الکتابة لمتابعته.بحیث أنّ أیّ إنسان یستطیع بقلیل من الدقّة و الدرایة فی أوضاع القمر خلال اللیالی المختلفة..

یستطیع بنظرة واحدة أن یحدّد بدقّة أو بشکل تقریبی أیّة لیلة هو فیها.

ففی اللیلة الاولی یظهر الهلال الضعیف و طرفاه إلی الأعلی،و یزداد حجمه لیلة بعد لیلة حتّی اللیلة السابعة حیث تکتمل نصف دائرة القمر،ثمّ تستمر الزیادة حتّی تکتمل الدائرة الکاملة للقمر فی اللیلة الرابعة عشرة و یسمّی حینئذ«بدرا».ثمّ یبدأ بالتناقص تدریجیا حتّی اللیلة الثامنة و العشرین حیث یصبح هلالا باهتا یشیر طرفاه إلی الأسفل.

نعم،فإنّ النظم یشکّل أساس حیاة الإنسان،و النظم بدون التعیین الدقیق للزمن لیس ممکنا،لذا فإنّ اللّه سبحانه و تعالی قد وضع لنا هذا التقویم الدقیق للشهور و السنین فی کبد السماء.

ص :186

بعد استعراضنا لأشکال القمر و منازله یتّضح تماما معنی الجملة التالیة حَتّٰی عٰادَ کَالْعُرْجُونِ الْقَدِیمِ (1) .

و فی الحقیقة فإنّ الشبه بین العرجون و الهلال من جوانب عدیدة:من ناحیة الشکل الهلالی،و من ناحیة اللون الأصفر،و الذبول،و إشارة الأطراف إلی الأسفل، و کونه فی وسط دائرة مظلمة تکون فی حالة العرجون منسوبة إلی سعف النخل الأخضر،و بالنسبة للهلال منسوبة إلی السماء المظلمة.

و الوصف ب(القدیم)إشارة إلی کون العرجون عتیقا،فکلّما مرّ علیه زمن و تقادم أکثر أصبح ضعیفا و ذابلا و اصفّر لونه و أصبح یشبه الهلال کثیرا قبل دخوله المحاق.

و سبحان اللّه فقد تضمّن تعبیر واحد قصیر کلّ تلک الظرافة و الجمال؟ الآیة الأخیرة من هذه الآیات،تتحدّث عن ثبات و دوام ذلک النظم فی السنین و الشهور،و النهار و اللیل،فقد وضع اللّه سبحانه و تعالی لها نظاما و برنامجا لا یقع بسببه أدنی اضطراب أو اختلال فی وضعها و حرکتها،و بذا ثبت تاریخ البشر و انتظم بشکل کامل،تقول الآیة: لاَ الشَّمْسُ یَنْبَغِی لَهٰا أَنْ تُدْرِکَ الْقَمَرَ وَ لاَ اللَّیْلُ سٰابِقُ النَّهٰارِ وَ کُلٌّ فِی فَلَکٍ یَسْبَحُونَ .

من المعلوم أنّ الشمس تطوی فی دورانها خلال العام الأبراج الإثنی عشر،فی حین أنّ القمر یطوی منازله خلال شهر واحد،و علیه فحرکة القمر أسرع من حرکة الشمس فی مدارها اثنتی عشرة مرّة،لذا فإنّ الآیة تقول بأنّ الشمس بحرکتها لا یمکنها أن تدرک القمر فی حرکته فتقطع فی شهر واحد ما تقطعه فی سنة واحدة.

و بذا یختلّ النظام السنوی لها.

ص :187

کما أنّ اللیل لا یتقدّم علی النهار،بحیث یدخل جزء منه فی النهار،فیختلّ النظام الموجود،بل إنّهما-علی مدی ملایین السنین-ثابتان علی مسیرهما دون أدنی تغییر.

یتّضح ممّا قلنا أنّ المقصود من حرکة الشمس فی هذا البحث،هی الحرکة بحسب حسّنا بها،و الملفت للنظر هنا،هو أنّ هذا التعبیر عن حرکة الشمس ظلّ یستعمل حتّی بعد أن ثبت للجمیع بأنّ الشمس هی المرکز الثابت لحرکة الأرض حولها،فمثلا یقال:إنّ الشمس قد تحوّلت إلی برج الحمل،أو یقال:وصلت الشمس إلی دائرة نصف النهار،أو أنّ الشمس بلغت المیل الکامل(المیل الکامل هو بلوغ الشمس إلی أقصی نقطة ارتفاع لها فی نصف الکرة الأرضیة الشمالی فی بدایة الصیف أو بالعکس أدنی نقطة انخفاض فی بدایة الشتاء).

هذه التعبیرات تدلّل دوما علی أنّه حتّی بعد أن تمّ الکشف عن دوران الأرض حول الشمس و ثبات الأخیرة ظلّت تستخدم،لأنّ النظر الحسّی یستشعر حرکة الشمس و ثبات الأرض،و من هنا تستعمل هذه التعبیرات،و علی هذا أیضا یکون قوله تعالی: وَ کُلٌّ فِی فَلَکٍ یَسْبَحُونَ .

کذلک یحتمل أن یکون المقصود من(السباحة)هنا حرکة الشمس فی فلکها مع المنظومة الشمسیة و المجرّة التی نحن فیها،حیث أنّ الثابت علمیا حالیا أنّ المنظومة الشمسیة التی نعیش فیها جزء من مجرّة عظیمة هی بدورها فی حالة دوران. إذ أنّ«فلک»کما یقول أرباب اللغة بمعنی:بروز و استدارة ثدی البنت،ثمّ أطلقت علی القطعة المدوّرة من الأرض أو الأشیاء المدوّرة الاخری أیضا،و منه اطلق علی مسیر الکواکب الدورانی.

جملة کُلٌّ فِی فَلَکٍ یَسْبَحُونَ فی إعتقاد الکثیر من المفسّرین،إشارة إلی کلّ من الشمس و القمر و النجوم الاخری التی تتّخذ لنفسها مسارات و مدارات،و إن لم یرد ذکر النجوم فی الآیة،و لکن بملاحظة ذکر«اللیل»و اقتران ذکر النجوم مع

ص :188

القمر و الشمس،لا یستبعد المعنی المذکور،خاصّة و أنّ«یسبّحون»ورد بصیغة الجمع.

و کذلک یحتمل أن تکون الجملة إشارة إلی کلّ من الشمس و القمر و اللیل و النهار،لأنّ کلا من اللیل و النهار له مدار خاص،و یدور حول الأرض بدقّة، فالظلام یغطّی نصف الکرة الأرضیة دوما،و النور یغطّی النصف الآخر منها،و هما یتبادلان المواضع خلال أربع و عشرین ساعة و یتمّان دورة کاملة حول الأرض.

«یسبّحون»من مادة«سباحة»و هی کما یقول«الراغب»فی المفردات:المرّ السریع فی الماء و الهواء.و استعیر لحرکة النجوم فی الفلک و التسبیح تنزیه اللّه تعالی،و أصله المرّ السریع فی عبادة اللّه!»و لذا فإنّها فی الآیة إشارة إلی الحرکة السریعة للأجرام السماویة،و الآیة تشبهها بالموجودات العاقلة المستمرة فی دورانها،و قد ثبت حالیا أنّ الأجرام السماویة تنطلق بسرعة هائلة فی الفضاء.

***

أمّا بعد أن تداعت الاسس التی تقوم علیها فرضیة بطلیموس فی ضوء الاکتشافات الجدیدة فی القرون الأخیرة،و تحرّرت الأجرام السماویة من قید الأفلاک البلوریة،فقد قویت نظریة کون الشمس هی مرکز المنظومة الشمسیة، و هی ثابتة و جمیع المنظومة الشمسیة تدور حولها.

هنا أیضا لم تکن تعبیرات الآیات أعلاه مفهومة فیما یتعلّق بحرکة الشمس الطولیة و الدورانیة حتّی أثبت العلم بتطوّره عدّة حرکات للشمس فی العقود الأخیرة.و هی:

حرکة الشمس الموضعیة حول نفسها.

حرکة الشمس الطولیة مع المنظومة الشمسیة باتّجاه نقطة محدّدة فی السماء.

و حرکتها الدورانیة مع المجرّة التی تتبعها و بذا ثبتت معجزة علمیة اخری للقرآن.

و لتوضیح هذه المسألة نورد ما ورد فی إحدی دوائر المعارف حول حرکة الشمس:

للشمس حرکة ظاهریة و اخری واقعیة،و تشترک الشمس فی الحرکة الظاهریة -الیومیة-فهی تشرق من مشرق نصف الکرة الأرضی الذی نعیش فیه،و تمرّ فی طرف الجنوب من نصف النهار ثمّ تغرب من المغرب،و عبورها من نصف النهار یشخّص الظهر الحقیقی-الزوال-.

و للشمس أیضا حرکة ظاهریة اخری-سنویة-حول الأرض بحیث أنّها تقترب من المشرق درجة واحدة کلّ یوم،و فی هذه الحرکة تمرّ الشمس مقابل الأبراج مرّة واحدة کلّ عام،و مدار هذه الحرکة یقع علی صفحة«دائرة البروج» و لهذه الحرکة أهمیّة عظمی فی علم الفلک،فظاهرة«الاعتدالین»و«الانقلاب» و«المیل الکلّی»کلّها مرتبطة بهذا العلم،و علی أساس ذلک یحسب العام الشمسی.

علاوة علی هذه الحرکات الظاهریة فإنّ للشمس حرکة دورانیة فی المجرّة،

ص :190

فالشمس تنطلق بسرعة دورانیة فی الفضاء تعادل ملیون و مائة و ثلاثین ألف کیلومتر فی الساعة!!و فی داخل المجرّة فهی لیست ثابتة أیضا،بل إنّها أیضا تدور بسرعة تقارب إثنین و سبعین الف کیلومتر فی الساعة ضمن المجموعة النجمیة المسمّاة«الجاثی علی رکبتیه» (1) .

و عدم علمنا بتلک الحرکة السریعة للشمس هو بعد الأجرام السماویة،و الذی هو المانع من تشخیص تلک الحرکة الموضعیة أیضا.

دورة الحرکة الوضعیة للشمس علی محورها تستغرق حدود الخمسة و عشرین یوما بلیالیها (2) .

علی أنّهما آیتان من آیات اللّه و هما مسألة ظلمة اللیل و مسألة الشمس و نورها.

قلنا سابقا أنّ النور من ألطف و أکثر موجودات العالم المادّی برکة.و لیس لإضاءتنا و معیشتنا فقط فکلّ حرکة و نشاط مرتبط بنور الشمس،نزول قطرات المطر،نمو النباتات،تفتّح البراعم،نضوج الثمار و الفواکه،خریر الجداول،تلوین مائدة الطعام بأنواع المواد الغذائیة،و حتّی حرکة عجلة المصانع العظیمة،و تولید الطاقة الکهربائیة،و أنواع المنتجات الصناعیة،کلّها تعود فی أصلها إلی هذا المنبع العظیم للطاقة،أی نور الشمس.

و خلاصة القول فإنّ جمیع الطاقات علی سطح الکرة الأرضیة-عدا الطاقة الناجمة عن تفجیر الذرّة-جمیعها تستمدّ وجودها من نور الشمس،و لو لا الأخیر لخیّم الصمت و الموت علی کلّ مکان.

ظلمة اللیل مع أنّها تذکر بالموت و الفناء،فإنّها تعدّ من الأمور الحیاتیة الهامّة فی حیاة البشر،لأنّها تعدل نور الشمس و تؤثّر عمیقا فی راحة جسم و روح الإنسان،و المنع من المخاطر الناجمة عن تسلّط أشعّة الشمس بشکل متواصل و مستمر،بحیث لو لم یکن اللیل عقیب النهار لارتفعت درجة الحرارة علی سطح الأرض إلی درجة أنّ الأشیاء جمیعا تأخذ بالاشتعال و الاحتراق،کذلک فی القمر حیث اللیالی و الأیّام طویلة(کلّ لیلة هناک تعادل حوالی خمسة عشر یوما بلیالیها علی الأرض،کذلک الحال بالنسبة للنهار)فحرارة النهار قاتلة،و برودة مجمّدة.

و علیه فإنّ کلا من«النور و الظلام»آیة إلهیة عظیمة.

ناهیک عن أنّ النظام المتناهی الدقّة الذی یحکمهما،أدّی إلی تنظیم تأریخ حیاة البشر،ذلک التأریخ الذی لو لا وجوده لتفتتت الروابط الاجتماعیة، و أصبحت الحیاة بالنسبة إلی البشر أشبه بالمستحیل،و بذا فإنّ کلا من«النور و الظلام»آیتان إلهیتان من هذه الناحیة أیضا.

و الملفت للنظر هنا هو قول القرآن الکریم: وَ لاَ اللَّیْلُ سٰابِقُ النَّهٰارِ .و هذا

ص :192

التعبیر یدلّل علی أنّ النهار خلق قبل اللیل،و اللیل بعده تماما، فلو أنّ أحدا نظر من خارج الکرة الأرضیة فسیری موجودین أسود و أبیض یدوران بشکل مرتّب حول الأرض،و فی مثل هذه الحرکة الدائریة لا یمکن تصوّر القبل و البعد فیها.

و لکن إذا أخذنا بنظر الإعتبار أنّ الأرض التی نعیش علیها کانت یوما ما جزءا من الشمس،و فی ذلک الوقت لم یکن سوی النهار،و لا وجود للیل،ثمّ بعد أن انفصلت الکرة الأرضیة عن الشمس و ابتعدت تکون لها ظلّ مخروطی الشکل من الجهة المخالفة للشمس فکأنّ اللیل،اللیل الذی أصبحت حرکته بعد النهار،نعم،لو توجّهنا لکلّ ذلک لاتّضحت دقّة و لطافة هذا التعبیر.

و کما قلنا سابقا فلیس الشمس و القمر وحدهما یسبحان فی هذا الفضاء المترامی،بل إنّ اللیل و النهار أیضا یسبحان حول الکرة الأرضیة،و کلّ منهما له مدار و مسیر دائری.

و قد ورد فی روایات متعدّدة عن أهل البیت علیهم السّلام التصریح بأنّ اللّه سبحانه و تعالی خلق النهار قبل اللیل.

فعن الإمام الصادق علیه السّلام أنّه قال جوابا علی سؤال فی حدیث طویل: «نعم خلق النهار قبل اللیل،و الشمس و القمر و الأرض قبل السماء» (1) .

و

عن الإمام الرضا علیه السّلام أنّه قال: «فالنهار خلق قبل اللیل و فی قوله تعالی: لاَ الشَّمْسُ یَنْبَغِی لَهٰا أَنْ تُدْرِکَ الْقَمَرَ وَ لاَ اللَّیْلُ سٰابِقُ النَّهٰارِ أی قد سبقه النهار» (2) .

و ورد نفس المعنی

عن الإمام الباقر علیه السّلام حین قال: «إنّ اللّه عزّ و جلّ خلق الشمس قبل القمر،و خلق النور قبل الظلمة» (3) .

***

ص :193

لذا فإنّ الآیات الکریمة تقول أوّلا: وَ آیَةٌ لَهُمْ أَنّٰا حَمَلْنٰا ذُرِّیَّتَهُمْ فِی الْفُلْکِ الْمَشْحُونِ .

الضمیر«لهم»لا یعود فقط علی مشرکی مکّة،بل علی جمیع العباد الذین أشارت لهم الآیات السابقة.

«ذرّیة»:کما یقول الراغب فی مفرداته،أصلها الصغار من الأولاد،و إن کان یقع علی الصغار و الکبار معا عرفا،و یستعمل للواحد و الجمع.

و ما تذکره الآیة من حمل ذریّاتهم و لیس هم ربّما لأنّ الأولاد هم أکثر حاجة لرکوب مثل ذلک المرکب السریع،بلحاظ أنّ الکبار أکثر استعدادا للسیر علی سواحل البحار و طی الطریق من هناک!! فضلا عن أنّ هذا التعبیر أنسب لتحریک عواطفهم.

«مشحون»أی مملوء،إشارة إلی أنّ السفن لا تحملهم هم فقط،بل أموالهم و تجارتهم و أمتعتهم و ما أهمّهم أیضا.

و ما قاله البعض من أن«الفلک»إشارة إلی سفینة نوح،و«ذریّة»بمعنی الآباء من مادّة«ذرأ»بمعنی خلق،فیبدو بعیدا،إلاّ إذا کان من قبیل ذکر المصداق البارز.

علی کلّ حال فإنّ حرکة السفن و البواخر التی هی من أهمّ و أضخم وسائل الحمل و النقل البشری،و ما یمکنها إنجازه یعادل آلاف الأضعاف لما تستطیعه المرکّبات الاخری، کلّ ذلک ناجم عن خصائص الماء و وزن الأجسام التی تصنع منها السفن،و الطاقة التی تحرّکها،سواء کانت الریح أو البخار أو الطاقة النوویة.

و کلّ هذه القوی و الطاقات التی سخّرها اللّه للإنسان،کلّ واحدة منها و کلّها معا آیة من آیات اللّه سبحانه و تعالی.

و لکی لا یتوهّم أنّ المرکّب الذی أعطاه اللّه للإنسان هو السفینة فقط،تضیف الآیة التالیة قائلة: وَ خَلَقْنٰا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مٰا یَرْکَبُونَ .

المراکب التی تسیر علی الأرض،أو فی الهواء و تحمّل البشر و أثقالهم.

ص :195

و مع أنّ البعض فسّر هذه الآیة بخصوص«الجمل»الذی لقّب ب«سفینة الصحراء»،و البعض الآخر ذهب إلی شمولیة الآیة لجمیع الحیوانات،و البعض فسّرها بالطائرات و السفن الفضائیة التی اخترعت فی عصرنا الحالی تعبیر«خلقنا» یشملها بلحاظ أنّ موادّها و وسائل صنعها خلقت مسبقا)و لکن إطلاق تعبیر الآیة یعطی مفهوما واسعا یشمل جمیع ما ذکر و کثیرا غیره.

فی بعض آیات القرآن الکریم ورد مرارا الاقتران بین«الأنعام»و«الفلک» مثل قوله تعالی: وَ جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الْفُلْکِ وَ الْأَنْعٰامِ مٰا تَرْکَبُونَ زخرف-12،و کذلک قوله تعالی: وَ عَلَیْهٰا وَ عَلَی الْفُلْکِ تُحْمَلُونَ المؤمن-80.

و لکن هذه الآیات أیضا لا تنافی عمومیة مفهوم الآیة مورد البحث.

الآیة التالیة-لأجل توضیح هذه النعمة العظیمة-تتعرّض لذکر الحالة الناشئة من تغییر هذه النعمة فتقول: وَ إِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلاٰ صَرِیخَ لَهُمْ وَ لاٰ هُمْ یُنْقَذُونَ .

فنصدّر أمرنا لموجة عظیمة فتقلب سفنهم،أو نأمر دوّامة بحریة واحدة ببلعهم، أو یتقاذفهم الطوفان بموجة فی کلّ اتّجاه بأمرنا،و إذا أردنا فنستطیع بسلبنا خاصّیة الماء و نظام هبوب الریح و هدوء البحر و غیر ذلک أن نجعل الاضطراب صفة عامّة تؤدّی إلی تدمیر کلّ شیء،و لکنّنا نحفظ هذا النظام الموجود لیستفیدوا منه.و إذا وقعت بین الحین و الحین حوادث من هذا القبیل فإنّ ذلک لینتبهوا إلی أهمیّة هذه النعمة الغامرة.

«صریخ»من مادّة«صرخ»بمعنی الصیاح.و«ینقذون»من مادّة«نقذ»بمعنی التخلیص من ورطة.

و أخیرا تضیف الآیة لتکمل الحدیث فتقول: إِلاّٰ رَحْمَةً مِنّٰا وَ مَتٰاعاً إِلیٰ حِینٍ .

نعم فهم لا یستطیعون النجاة بأیّة وسیلة إلاّ برحمتنا و لطفنا بهم.

«حین»بمعنی«وقت»و هی فی الآیة أعلاه إشارة إلی نهایة حیاة الإنسان و حلول أجله،و ذهب البعض إلی أنّها تعنی نهایة العالم بأسره.

ص :196

نعم،فالأشخاص الذین رکبوا السفن أیّا کان نوعها و حجمها یدرکون عمق معنی هذه الآیة،فإنّ أعظم السفن فی العالم تکون کالقشّة حیال الأمواج البحریة الهائلة أو الطوفانات المفجعة للمحیطات،و لو لا شمول الرحمة الإلهیة فلا سبیل إلی نجاة أحد منهم إطلاقا.

یرید اللّه سبحانه و تعالی بذلک الخیط الرفیع بین الموت و الحیاة أن یظهر قدرته العظیمة للإنسان،فلعلّ الضالّین عن سبیل الحقّ یعودون إلی الحقّ و یتوجّهون إلی اللّه و یسلکون هذا الطریق.

***

ص :197

للمفسّرین أقوال عدیدة حول ما هو معنی قوله: مٰا بَیْنَ أَیْدِیکُمْ و مٰا خَلْفَکُمْ منها:أنّ المقصود ب«ما بین أیدیکم»العقوبات الدنیویة التی أوردت الآیات السابقة نماذج منها،و المقصود ب«ما خلفکم»عقوبات الآخرة،و کأنّه یراد القول بأنّها خلفهم و لم تأت إلیهم و سوف تصل إلیهم فی یوم ما و تحیط بهم، و المقصود ب«التقوی»من هذه العقوبات،هو عدم إیجاد العوامل التی تؤدّی إلی وقوع هذه العقوبات،و الدلیل علی ذلک أنّ التعبیر ب«اتّقوا»یرد فی القرآن إمّا عند ذکر اللّه سبحانه و تعالی أو عند ذکر یوم القیامة و العقوبات الإلهیّة،و هذان الذکران وجهان لحقیقة واحدة،إذن أنّ الاتّقاء من اللّه هو اتّقاء من عقوباته.

و ذلک دلیل علی أنّ الآیة تشیر إلی الاتقاء من عذاب اللّه و مجازاته فی الدنیا و فی الآخرة.

و من هذه التّفسیرات أیضا عکس ما ورد فی التّفسیر الأوّل،و هو أنّ«ما بین أیدیکم»تعنی عقوبات الآخرة و«ما خلفکم»تعنی عذاب الدنیا،لأنّ الآخرة أمامنا(و هذا التّفسیر لا یختلف کثیرا عن الأوّل من حیث النتائج).

و ذهب آخرون إلی أنّ المقصود من«بین أیدیکم»الذنوب التی ارتکبت سابقا، فتکون التقوی منها بالتوبة و جبران ما تلف بواسطتها،و«ما خلفکم»الذنوب التی سترتکب لا حقا.

و البعض یری بأنّ«بین أیدیهم»الذنوب الظاهرة،و«ما خلفکم»الذنوب الباطنة و الخفیّة.

و قال البعض الآخر:«ما بین أیدیکم»إشارة إلی أنواع العذاب فی الدنیا،و«ما خلفکم»إشارة إلی الموت(و الحال أنّ الموت لیس ممّا یتّقی منه!!).

و البعض-کصاحب تفسیر«فی ظلال القرآن»-اعتبر هذین التعبیرین کنایة عن إحاطة موجبات الغضب و العذاب الإلهی التی تحیط بالکافر من کلّ جانب.

و«الآلوسی»فی«روح المعانی»و«الفخر الرازی»فی«التّفسیر الکبیر»کلّ

ص :199

منهما ذکر احتمالات متعدّدة،ذکرنا قسما منها.

و«العلاّمة الطباطبائی»فی«المیزان»یری أنّ«ما بین أیدیکم»الشرک و المعاصی فی الحیاة الدنیا،و«ما خلفکم»العذاب فی الآخرة (1) .فی حین أنّ ظاهر الآیة هو أنّ کلا الإثنین من جنس واحد،و لیس بینهما سوی التفاوت الزمنی،لا أنّ إحداهما إشارة إلی الشرک و الذنوب،و الاخری إشارة إلی العقوبات الواقعة نتیجة ذلک.

علی کلّ حال فأحسن تفسیر لهذه الجملة هو ما ذکرناه أوّلا،و آیات القرآن المختلفة شاهد علی ذلک أیضا،و هو أنّ المقصود من«ما بین أیدیکم»هو عقوبات الدنیا و«ما خلفکم»عقوبا الآخرة.

الآیة التالیة تؤکّد نفس المعنی و تشیر إلی لجاجة هؤلاء الکفّار و إعراضهم عن آیات اللّه و تعالیم الأنبیاء،تقول الآیة الکریمة: وَ مٰا تَأْتِیهِمْ مِنْ آیَةٍ مِنْ آیٰاتِ رَبِّهِمْ إِلاّٰ کٰانُوا عَنْهٰا مُعْرِضِینَ .

فلا الآیات الأنفسیة تؤثّر فیهم،و لا الآفاقیة،و لا التهدید و الإنذار،و لا البشارة و التطمین بالرحمة الإلهیّة،لا یتقبّلون منطق العقل و لا أمر العواطف و الفطرة،فهم مبتلون بالعمی الکلّی بحیث لا یتمکّنون حتّی من رؤیة أقرب الأشیاء إلیهم،و حتّی أنّهم لا یفرّقون بین ظلمة اللیل و شمس الظهیرة.

ثمّ یشخّص القرآن الکریم أحد الموارد المهمّة لعنادهم و إعراضهم فیقول:

وَ إِذٰا قِیلَ لَهُمْ أَنْفِقُوا مِمّٰا رَزَقَکُمُ اللّٰهُ قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا لِلَّذِینَ آمَنُوا أَ نُطْعِمُ مَنْ لَوْ یَشٰاءُ اللّٰهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ

.

ذلک المنطق الضعیف الذی یتمسّک به الأنانیون و البخلاء فی کلّ عصر و زمان و یقولون:إنّ فلانا أصبح فقیرا بسبب عمل ارتکبه و أدّی به إلی الفقر،مثلما أنّنا أغنیاء بسبب عمل عملنا فشملنا لطف اللّه و رحمته،و علیه فلیس فقره و لا غنانا

ص :200

کانا بلا حکمة.غافلین عن أنّ الدنیا إنّما هی دار إمتحان و ابتلاء،و اللّه سبحانه و تعالی إنّما یمتحن البعض بالفقر کما یمتحن البعض الآخر بالغنی و الثروة،و ربّما یضع اللّه الإنسان و فی وقتین مختلفین فی بوتقة الامتحان الغنی و الفقر،و ینظر هل یؤدّی الأمانة حال فقره و یتمتّع بمناعة الطبع و یلج مراتب الشکر اللائقة،أم أنّه یطأ کلّ ذلک بقدمه و یمرّ؟و فی حال الغنی هل ینفق ممّا تفضّل اللّه به علیه،أم لا؟ و رغم أنّ البعض قد حصر الآیة من حیث التطبیق فی مجموعة خاصّة کالیهود، أو المشرکین فی مکّة،أو جمیع الملاحدة الذین أنکروا الأدیان الإلهیّة،و لکن یبدو أنّ للآیة مفهوما عامّا یمکن أن تکون له مصادیق فی کلّ عصر و زمان،و إن کان مصداقها حین نزولها هم الیهود أو المشرکون فتلک ذریعة عامّة یتشبّثون بها علی مرّ العصور،و هی قولهم:إذا کان اللّه هو الرازق إذا لماذا تریدون منّا أن نعطی الفقراء من أموالنا؟و إذا کان اللّه یرید أن یری هؤلاء محرومین فلما ذا تریدون منّا إغناء من أراد اللّه حرمانه؟غافلین عن أنّ نظام التکوین قد یوجب شیئا،و یوجب نظام التشریع شیئا غیره.

فنظام التکوین-بإرادة اللّه-أوجب أن تکون الأرض بجمیع مواهبها و عطایاها مسخّرة للبشر،و أن یعطی البشر حریّة انتخاب الأعمال لطی طریق تکاملهم،و فی نفس الوقت خلق الغرائز التی تتنازع الإنسان من کلّ جانب.

و نظام التشریع أوجب قوانین خاصّة للسیطرة علی الغرائز و تهذیب النفوس، و تربیة الإنسان عن طریق الإیثار و التضحیة و التسامح و الإنفاق،و ذلک الإنسان الذی لدیه الأهلیة و الاستعداد لأن یکون خلیفة اللّه فی الأرض،إنّما یبلغ ذلک المقام الرفیع من هذا الطریق،فبالزکاة تطهر النفوس،و بالإنفاق ینتزع البخل من القلوب،و یتحقّق التکافؤ،و تقلّ الفواصل الطبقیة التی تفرز آلاف العلل و المفاسد فی المجتمعات.

و ذلک تماما کما یقول شخص:لماذا ندرس؟أو لماذا نعلّم غیرنا؟فلو شاء اللّه

ص :201

سبحانه و تعالی لأعطی العلم للجمیع،فلا تکون هنالک حاجة إلی التعلّم!فهل یقبل ذلک عاقل (1) ؟ جملة قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا و التی ورد التأکید فیها علی صفة الکفر،فی حین یمکن أن یکتفی بالضمیر،إشارة إلی أنّ هذا المنطق الخرافی و التعلّل إنّما ینبع من الکفر! و لسان حال المؤمنین بقولهم: أَنْفِقُوا مِمّٰا رَزَقَکُمُ اللّٰهُ إشارة إلی أنّ المالک الأصلی فی الحقیقة هو اللّه سبحانه و تعالی،و إن کانت تلک الأموال أمانة فی أیدینا أو أیدیکم لأیّام،و یا لهم من بخلاء أولئک الذین لم یکونوا حاضرین لأن یحولوا المال إلی آخرین بأمر صاحب المال؟! أمّا جملة: إِنْ أَنْتُمْ إِلاّٰ فِی ضَلاٰلٍ مُبِینٍ فلتفسیرها توجد احتمالات ثلاثة:

الأوّل:أنّها تتمّة ما قاله الکفّار للمؤمنین.

الثانی:أنّه کلام اللّه سبحانه و تعالی یخاطب به الکفّار.

الثالث:أنّه تتمّة ما قاله المؤمنون للکفّار.

و لکن التّفسیر الأوّل هو الأنسب،لأنّه یتّصل مباشرة بحدیث الکفّار السابق، و فی الحقیقة إنّهم یریدون معاملة المؤمنین بالمثل و نسبتهم إلی الضلال المبین.

***

ص :202

تقول الآیة الکریمة الاولی: وَ یَقُولُونَ مَتیٰ هٰذَا الْوَعْدُ إِنْ کُنْتُمْ صٰادِقِینَ .فإذا لم تستطیعوا تشخیص زمان دقیق لقیام الساعة،فمعنی هذا أنّکم لستم صادقین فی حدیثکم.

الآیة التالیة ترد علی هذا التساؤل المقرون بالسخریة بجواب قاطع حازم، و تخبرهم بأنّ قیام الساعة لیس بالأمر المعقّد أو المشکل بالنسبة إلی اللّه سبحانه و تعالی: مٰا یَنْظُرُونَ إِلاّٰ صَیْحَةً وٰاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَ هُمْ یَخِصِّمُونَ .

فکلّ ما یقع هو صیحة سماویة کافیة لأن تقبض فیها أرواح جمیع المتبقّین من الناس علی سطح الأرض بلحظة واحدة و هم علی حالهم،و تنتهی هذه الحیاة الملیئة بالصخب و الدعاوی و المعارک و الحروب،لیتخلّف وراءها صمت مطبق، و تخلو الأرض من أی صوت أو إزعاج.

و

فی حدیث عن الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «تقوم الساعة و الرجلان قد نشرا ثوبهما یتبایعانه فما یطویانه حتّی تقوم،و الرجل یرفع أکلته إلی فیه فما تصل إلی فیه حتّی تقوم،و الرجل یلیط حوضه لیسقی ماشیته فما یسقیها حتّی تقوم» (1) .

جملة«ما ینظرون»هنا بمعنی«ما ینتظرون»،فکما یقول(الراغب)فی مفرداته«النظر تقلیب البصر و البصیرة لإدراک الشیء و رؤیته،و قد یراد به التأمّل و الفحص،و قد یراد به المعرفة الحاصلة بعد الفحص،و هو الرویّة،و النظر الانتظار».

«صیحة»صاح:رفع الصوت،و أصله تشقیق الصوت من قولهم انصاح الخشب أو الثوب إذا انشقّ فسمع منه صوت،و صیح الثوب کذلک،و یقال:بأرض فلان شجر قد صاح،إذا طال فتبیّن للناظر لطوله،و دلّ علی نفسه بصوته.

«یخصّمون»من مادّة«خصم»بمعنی النزاع.

ص :204

أمّا فیم کانوا یختصمون؟لم تذکر الآیة ذلک،و لکن من الواضح أنّ المقصود هو التخاصم علی أمر الدنیا و الأمور المعیشیة الاخری،و لکن البعض یری:إنّه تخاصم فی أمر«المعاد»،و المعنی الأوّل أنسب علی ما یبدو،و إن کان اعتبار شمول الآیة لکلا المعنیین،و أی نوع من النزاع و الخصومة لیس ببعید.

و من الجدیر بالملاحظة أنّ الضمائر المتعدّدة فی الآیة جمیعها تعود علی مشرکی مکّة الذین کانوا یشکّکون فی أمر المعاد،و یستهزئون بذلک بقولهم:متی تقوم الساعة؟ و لکن المسلّم به أنّ الآیة لا تقصد أشخاص هؤلاء،بل نوعهم«نوع البشر الغافلین عن أمر المعاد»لأنّهم ماتوا و لم یسمعوا تلک الصیحة السماویة أبدا «تأمّل بدقّة»!! علی کلّ حال،فإنّ القرآن بهذا التعبیر القصیر و الحازم إنّما أراد تنبیههم إلی أنّ القیامة ستأتی و بشکل غیر متوقّع،و هذا أوّلا.و أمّا ثانیا فإنّ قیام الساعة لیس بالموضوع المعقّد بحیث یختصمون و یتنازعون فیه،فبمجرّد صیحة واحدة ینتهی کلّ شیء و تنتهی الدنیا بأسرها.

لذا فهو تعالی یضیف فی الآیة التالیة قائلا: فَلاٰ یَسْتَطِیعُونَ تَوْصِیَةً وَ لاٰ إِلیٰ أَهْلِهِمْ یَرْجِعُونَ .

فی العادة فإنّ الإنسان حینما تلم به حادثة و یحسّ بعدها بقرب أجله،یحاول جاهدا أن یوصل نفسه إلی أهله و منزله و یستقرّ بین عیاله،ثمّ یقوم بإنجاز بعض الأمور المعلّقة،و یعهد بأبنائه أو متعلّقیه إلی من یثق به عن طریق الوصیّة أو غیر ذلک.و یوصی بإنجاز بعض الأمور الاخری.

و لکن هل تترک الصیحة السماویة فرصة لأحد؟و لو سنحت الفرصة فرضا فهل بقی أحد حیّا لیستمع الوصیّة؟أو یجتمع الأولاد مع امّهم علی سریر الأب-مثلا- و یحتضنونه و یحتضنهم لکی یسلم الروح بطمأنینة؟لا أبدا،فلا إمکان لأی من هذه

ص :205

الأمور.

و ما نلاحظه من تنکیر التوصیة فی التعبیر القرآنی هنا إنّما هو إشارة إلی أنّ الفرصة لا تسنح حتّی لوصیة صغیرة أیضا.

ثمّ تشیر الآیات إلی مرحلة اخری،مرحلة الحیاة بعد الموت.فتقول: وَ نُفِخَ فِی الصُّورِ فَإِذٰا هُمْ مِنَ الْأَجْدٰاثِ إِلیٰ رَبِّهِمْ یَنْسِلُونَ .

التراب و العظام الرمیم تلبس الحیاة من جدید،و تنتفض من القبر بشرا سویّا، لیحضر المحاکمة و الحساب فی تلک المحکمة العظیمة المهولة،و کما أنّهم ماتوا جمیعا بصیحة واحدة،فبنفخة واحدة یبعثون أحیاء من جدید،فلا هلاکهم یشکّل عقبة أمام قدرة اللّه سبحانه و تعالی،و لا حیاتهم کذلک،تماما کما هو الحال فی جمع الجنود فی الجیوش،بنفخة بوق واحدة ینهضون جمیعا من فرشهم و یخرجون من خیمهم،و یقفون فی صفّ واحد،و إحیاء الموتی و بعثهم بالنسبة إلی اللّه سبحانه بهذه البساطة و السرعة.

«أجداث»جمع«جدث»و هو القبر،و التعبیر یشیر بوضوح إلی أنّ للمعاد جنبة جسمانیة بالإضافة إلی الجنبة الروحیة،و أنّ الجسد یعاد بناؤه جدیدا من نفس المواد السابقة.

و استخدام صیغة الماضی فی الفعل«نفخ»إشارة إلی عدم وجود أدنی شکّ فی وقوع مثل هذا الأمر،و کأنّه لثباته و حتمیته قد وقع فعلا.

«ینسلون»من مادّة«نسل»و النسل الانفصال عن الشیء-کما یقول الراغب فی المفردات و یضیف-یقال:نسل الوبر عن البعیر و القمیص عن الإنسان،و..

و منه نسل إذا عدا،و النسل الولد لکونه ناسلا عن أبیه.

و قوله تعالی: رَبِّهِمْ کأنّها تلمیح إلی أنّ ربوبیة و مالکیة و تربیة اللّه کلّها توجب أن یکون هناک حساب و کتاب و معاد.

و علی کلّ حال،فإنّه یستفاد من الآیات القرآنیة أنّ نهایة هذا العالم و بدایة

ص :206

العالم الآخر یکون کلاهما علی شکل حرکة عنیفة و غیر متوقّعة،و سوف نتعرّض إلی تفصیل هذا الموضوع فی تفسیر الآیة(68)من سورة الزمر إن شاء اللّه.

تضیف الآیة التالیة: قٰالُوا یٰا وَیْلَنٰا مَنْ بَعَثَنٰا مِنْ مَرْقَدِنٰا،هٰذٰا مٰا وَعَدَ الرَّحْمٰنُ وَ صَدَقَ الْمُرْسَلُونَ .

نعم فإنّ المشهد مهول و مذهل إلی درجة أنّ الإنسان ینسی جمیع الخرافات و الأباطیل و لا یتمکّن إلاّ من الاعتراف الواضح الصریح بالحقائق،الآیة تصوّر القبور«بالمراقد»و النهوض من القبور(بالبعث)کما

ورد فی الحدیث المعروف «کما تنامون تموتون و کما تستیقظون تبعثون».

ففی البدء یستغربون انبعاثهم و یتساءلون عمّن بعثهم من مرقدهم؟و لکنّهم یلتفتون بسرعة و یتذکّرون بأنّ أنبیاء اللّه الصادقین،و عدوهم بمثل هذا الیوم، فیجیبون أنفسهم قائلین: هٰذٰا مٰا وَعَدَ الرَّحْمٰنُ وَ صَدَقَ الْمُرْسَلُونَ و لکن وا أسفاه إنّنا کنّا نستهزئ بکلّ ذلک!! و علیه فإنّ هذه الجملة هی بقیّة حدیث هؤلاء المتکبّرین الکفرة بالمعاد و البعث،و لکن البعض ذهب إلی أنّ حدیث الملائکة أو المؤمنین،و ذلک علی ما یبدو خلاف ظاهر الآیة،و لا داعی و لا ضرورة له،لأنّ اعتراف الکفّار و المنکرین للمعاد فی ذلک الیوم لا ینحصر بهذه الآیة،ففی الآیة(97)من سورة الأنبیاء وَ اقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذٰا هِیَ شٰاخِصَةٌ أَبْصٰارُ الَّذِینَ کَفَرُوا یٰا وَیْلَنٰا قَدْ کُنّٰا فِی غَفْلَةٍ مِنْ هٰذٰا بَلْ کُنّٰا ظٰالِمِینَ .

و علی کلّ حال،فإنّ التعبیر ب«مرقد» (1) یوضّح أنّهم فی عالم البرزخ کانوا بحالة شبیهة بالنوم العمیق،و کما ذکرنا فی تفسیر الآیة(100)من سورة «المؤمنون»،فإنّ البرزخ بالنسبة إلی أکثر الناس الذین هم علی الوسط من الإیمان أو الکفر هو حالة شبیهة بالنوم،و فی حال المؤمنین أصحاب المقامات

ص :207

الرفیعة،أو الکفّار الموغلین فی الکفر و الجحود فإنّ البرزخ بالنسبة إلیهم عالم واضح المعالم،و هم فیه أیقاظ یهنأون فی النعیم أو یصطرخون فی العذاب.

احتمل بعضهم أیضا أنّ هول و دهشة القیامة شدیدان إلی درجة أنّ العذاب فی البرزخ یکون شبه النوم بالنسبة إلی ما یرونه فی القیامة.

ثمّ تقول الآیة لبیان سرعة النفخة: إِنْ کٰانَتْ إِلاّٰ صَیْحَةً وٰاحِدَةً فَإِذٰا هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنٰا مُحْضَرُونَ .

و علیه فإحیاء الموتی و بعثهم من القبور و إحضارهم فی محکمة العدل الإلهی لا یحتاج إلی مزید وقت،کما کان الأمر عند هلاکهم،فالصیحة الاولی للموت، و الصیحة الثانیة للحیاة و الحضور فی محکمة العدل الإلهی.

و استخدام تعبیر«الصیحة»و التأکید علیها ب«واحدة»و کذلک التعبیر ب«إذا» فی مثل هذه الموارد،إنّما هو للإشارة إلی وقوع غیر المتوقّع،و التعبیر ب هُمْ جَمِیعٌ لَدَیْنٰا مُحْضَرُونَ بصیغة الجملة الاسمیة دلیل علی الوقوع السریع لهذا المقطع من القیامة.

و اللهجة الحازمة لهذه الآیات تترک أعمق الأثر فی القلوب،و کأن هذه الصیحة تقول:یا أیّها الناس النائمون،أیّتها الأتربة المتناثرة،أیّتها العظام المهترئة!انهضوا ..انهضوا و استعدّوا للحساب و الجزاء...فما أجمل الآیات القرآنیة،و ما أروع إنذاراتها المعبّرة!!

ص :208

هو نفس أعمالکم،فأی عدالة أفضل و أعلی من هذه العدالة؟! و بعبارة اخری:فإنّ الأعمال الحسنة و السیّئة التی قمتم بها فی هذه الدنیا سترافقکم فی ذلک العالم أیضا،و نفس تلک الأعمال ستتجسّد هناک و ترافقکم فی جمیع مراحل الآخرة،فی المحشر و بعد نهایة الحساب.

فهل أنّ تسلیم حاصل عمل إنسان إلیه أمر مخالف للعدالة؟ و هل أنّ تجسید الأعمال و قرنها بعاملها ظلم؟ و من هنا یتّضح أن لا معنی للظلم أساسا فی مشهد یوم القیامة،و إذا کان یحدث فی الدنیا بین البشر أن تتحقّق العدالة حینا و یقع الظلم أحیانا کثیرة،فذلک لعدم إمکان ربط الأعمال بفاعلیها.

جمع من المفسّرین تصوروا أنّ الجملة الأخیرة أعلاه تتحدّث عن الکفّار و المسیئین الذین سیرون عقابا علی قدر أعمالهم،دون أن تشمل المؤمنین، بلحاظ أنّ اللّه سبحانه و تعالی قد جزاهم و أثابهم بأضعاف ما یعادل أعمالهم.

و لکن بملاحظة ما یلی ینحلّ هذا الاشتباه،و هو أنّ الحدیث هنا هو حدیث عن العدالة فی الثواب و العقاب و أخذ الجزاء حسب الاستحقاق،و هذا لا ینافی أنّ اللّه سبحانه و تعالی یرید أن یزید المؤمنین من فضله،فهذه مسألة«تفضل»و تلک مسألة«استحقاق».

ثمّ تنتقل الآیات لتتعرّض إلی جانب من مثوبة المؤمنین العظیمة،و قبل کلّ شیء تشیر إلی مسألة الطمأنینة و راحة البال فتقول: إِنَّ أَصْحٰابَ الْجَنَّةِ الْیَوْمَ فِی شُغُلٍ فٰاکِهُونَ .

«شغل»:-علی وزن سرر-و«شغل»-علی وزن لطف-:کلیهما بمعنی العارض الذی یذهل الإنسان و یصرفه عن سواه،سواء کان ممّا یبعث علی المسرّة أو الحزن،و لکن لإلحاقه کلمة«فاکهون»التی هی جمع«فاکه»و هو المسرور الفرح الضاحک،یمکن استنتاج أنّ المعنی إشارة إلی الإنسان المشغول بنفسه

ص :210

و المنصرف تماما عن التفکیر فی أی قلق أو ترقّب،و الغارق فی السرور و السعادة و النشاط بشکل لا یترک أی مجال للغمّ و الحسرة أن تعکّر علیه صفوه،و حتّی أنّه ینسی تماما هول قیام القیامة و الحضور فی محکمة العدل الإلهیة،تلک المواقف التی لو لا نسیانها فإنّها حتما ستلقی بظلالها الثقیلة من الغمّ و القلق علی القلب، و بناء علی ذلک فإنّ أحد الآثار المترتبة علی انشغال الذهن بالنعمة هو نسیان أهوال المحشر (1) .

و بعد التعرّض إلی نعمة الطمأنینة و راحة البال التی هی أساس جمیع النعم الاخری و شرط الاستفادة من جمیع المواهب و النعم الإلهیة الاخری،ینتقل إلی ذکر بقیّة النعم فیقول تعالی: هُمْ وَ أَزْوٰاجُهُمْ فِی ظِلاٰلٍ عَلَی الْأَرٰائِکِ مُتَّکِؤُنَ (2) .

«أزواج»تشیر إلی الزوجة التی یعطیها اللّه فی الجنّة،أو الزوجة المؤمنة التی کانت معه فی الدنیا.

و أمّا ما احتمله البعض من أنّها بمعنی«النظائر»کما فی الآیة-22 سورة الصافات اُحْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَ أَزْوٰاجَهُمْ الآیة فیبدو بعیدا.خصوصا أنّ (أرائک)جمع«أریکة»و هی الحجلة علی السریر.کما یقول أرباب اللغة (3) .

التعبیر ب«ظلال»إشارة إلی أنّ أشجار الجنّة تظلّل الأسرة و التخوت التی یجلس علیها المؤمنون فی الجنّة،أو إشارة إلی ظلال قصورهم،و کلّ ذلک یدلّل علی وجود الشمس هناک،و لکنّها لیست شمسا مؤذیة،نعم فإنّ لهم فی ذلک الظلّ الملائم لأشجار الجنّة سرورا و نشاطا عظیمین.

ص :211

إضافة إلی ذلک فإنّ لَهُمْ فِیهٰا فٰاکِهَةٌ وَ لَهُمْ مٰا یَدَّعُونَ .

یستفاد من آیات القرآن الاخری أنّ غذاء أهل الجنّة لیس الفاکهة فقط،و لکن تعبیر الآیة یدلّل علی أنّ الفاکهة-و هی فاکهة مخصوصة تختلف کثیرا عن فاکهة الدنیا-هی أعلی غذاء لهم،کما أنّ الفاکهة فی الدنیا-کما یقول المتخصّصون- أفضل و أعلی غذاء للإنسان.

«یدعون»أی یطلبون،و المعنی أنّ کلّ ما یطلبونه و یتمنّونه یحصلون علیه،فما یتمنّوه من شیء یحصل و یتحقّق علی الفور.

یقول العلاّمة«الطبرسی»فی مجمع البیان:العرب یستخدمون هذا التعبیر فی حالة التمنّی،فیقول:«ادع علیّ ما شئت»أی تمنّ علیّ ما شئت...

و علیه فإنّ کلّ ما یخطر علی بال الإنسان و ما لا یخطر من المواهب و النعم الإلهیة موجود هناک معدّ و مهیّأ،و اللّه عنده حسن الثواب.

و أهمّ من کلّ ذلک،المواهب المعنویة التی أشارت إلیها آخر آیة بقولها: سَلاٰمٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِیمٍ (1) .

هذا النداء الذی تخفّ له الروح،فیملؤها بالنشاط،هذا النداء المملوء بمحبّة اللّه،یجعل الروح الإنسانیة تتسلّق الأفراح نشوی بالمعنویات التی لا یرقی إلیها وصف و لا تعادلها أیّة نعمة اخری.نعم فسماع نداء المحبوب،النداء الندی بالمحبّة،المعطّر باللطف،یغمر سکّان الجنّة بالحبور...الحبور الذی تعادل اللحظة منه جمیع ما فی الدنیا،بل و یفیض علیه.

ففی روایة عن النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنّه قال: «بینا أهل الجنّة فی نعیمهم إذ سطع لهم نور فرفعوا رؤوسهم فإذا الربّ قد أشرف من فوقهم فقال:السلام علیکم یا أهل الجنّة، و ذلک قول اللّه تعالی: سَلاٰمٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِیمٍ قال فینظر إلیهم و ینظرون إلیه

ص :212

فلا یلتفتون إلی شیء من النعیم ما داموا ینظرون إلیه حتّی یحتجب عنهم و یبقی نوره و برکته علیهم فی دیارهم» (1) .

نعم فإنّ جذبة مشاهدة المحبوب،و رؤیة لطفه،تبعث اللذّة و الشوق فی النفس بحیث أنّ لحظة واحدة من تلک المشاهدة العظیمة لا یمکن مقارنتها بأیّة نعمة،بل بالعالم أجمع،و عشّاق رؤیته و النظر إلیه هائمون فی ذلک إلی درجة أنّه لو قطعت عنهم تلک الإفاضة المعنویة فإنّهم یحسّون بالحسرة و الألم،و کما

ورد فی حدیث لأمیر المؤمنین علیه أفضل الصلاة و السلام «لو حجبت عنه ساعة لمتّ» (2) .

الملفت للنظر أنّ ظاهر الآیة یشیر إلی أنّ سلام اللّه الذی ینثره علی المؤمنین فی الجنّة،هو سلام مستقیم بلا واسطة،سلام منه تعالی،و أی سلام ذلک الذی یمثّل رحمته الخاصّة!أی أنّه ینبعث من مقام رحیمیته و جمیع ألطافه و کراماته مجموعة فیه،و یا لها من نعمة عظیمة!! ***

و ینادیهم ساکنو الأعراف و یسلّمون علیهم وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ . (1)

و عند ما یدخلون الجنّة یقابلون بسلام و تحیّة الملائکة.

و حینما تقبض الأرواح یتلقّی المؤمن هذا السلام من ملائکة الموت: اَلَّذِینَ تَتَوَفّٰاهُمُ الْمَلاٰئِکَةُ طَیِّبِینَ یَقُولُونَ سَلاٰمٌ عَلَیْکُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ . (2)

و یسلّم بعضهم علی بعض تَحِیَّتُهُمْ فِیهٰا سَلاٰمٌ . (3)

و أخیرا،أسمی و أعظم سلام هو سلام اللّه عزّ و جلّ سَلاٰمٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِیمٍ .

الخلاصة: لاٰ یَسْمَعُونَ فِیهٰا لَغْواً وَ لاٰ تَأْثِیماً إِلاّٰ قِیلاً سَلاٰماً سَلاٰماً . (4)

و السلام لیس لفظا فحسب،بل سلام یؤدّی إلی خلق الهدوء و السلامة،و ینفذ فی أعماق الروح الإنسانیة و یغمرها بالهدوء و السلام.

***

ص :214

فِی الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِینَ کَالْفُجّٰارِ .

و علی کلّ حال،فظاهر الآیة هو التمییز فی العرض بین المجرمین و المؤمنین، و إن کان بعض المفسّرین قد احتمل احتمالات اخری من جملتها:تفریق صفوف المجرمین أنفسهم إلی مجموعات فیما بینهم،أو انفصال المجرمین عن شفعائهم و معبوداتهم،أو انفصال المجرمین کلّ واحد عن الآخر،بحیث یکون ذلک العذاب الناتج عن الفراق مضافا علی عذاب الحریق فی جهنّم.

و لکن شمولیة الخطاب لجمیع المجرمین،و محتوی جملة«و امتازوا»تقوّی المعنی الأوّل الذی أشرنا إلیه.

الآیة التالیة تشیر إلی لوم اللّه تعالی و توبیخه المجرمین فی یوم القیامة قائلا:

أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یٰا بَنِی آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّیْطٰانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ

.

إنّ هذا العهد الإلهی أخذ علی الإنسان من طرق مختلفة،و کرّر علی مسمعه مرّات و مرّات: یٰا بَنِی آدَمَ لاٰ یَفْتِنَنَّکُمُ الشَّیْطٰانُ کَمٰا أَخْرَجَ أَبَوَیْکُمْ مِنَ الْجَنَّةِ یَنْزِعُ عَنْهُمٰا لِبٰاسَهُمٰا لِیُرِیَهُمٰا سَوْآتِهِمٰا إِنَّهُ یَرٰاکُمْ هُوَ وَ قَبِیلُهُ مِنْ حَیْثُ لاٰ تَرَوْنَهُمْ إِنّٰا جَعَلْنَا الشَّیٰاطِینَ أَوْلِیٰاءَ لِلَّذِینَ لاٰ یُؤْمِنُونَ (1) جری هذا التحذیر و بشکل متکرّر علی لسان الأنبیاء و الرسل: وَ لاٰ یَصُدَّنَّکُمُ الشَّیْطٰانُ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ (2) .

و کذلک فی الآیة(168)من سورة البقرة نقرأ: وَ لاٰ تَتَّبِعُوا خُطُوٰاتِ الشَّیْطٰانِ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ .

و من جانب آخر فإنّ هذا العهد أخذ علی الإنسان فی عالم التکوین،و بلسان إعطاء العقل له،إذ أنّ الدلائل العقلیة تشیر بشکل واضح إلی أنّ علی الإنسان أن لا یطیع من تصدّی لعداوته منذ الیوم الأوّل و أخرجه من الجنّة،و أقسم علی إغواء

ص :216

أبنائه من بعده.

و من جانب ثالث فقد أخذ هذا العهد علی الإنسان بالفطرة الإلهیّة للناس علی التوحید،و انحصار الطاعة فی اللّه سبحانه،و بهذا لم تتحقّق التوصیة الإلهیة هذه بلسان واحد،بل بعدّة ألسنة و أسالیب،و امضی هذا العهد و المیثاق.

و الجدیر بالملاحظة أیضا أنّ«العبادة»الواردة الإشارة إلیها فی جملة لاٰ تَعْبُدُوا الشَّیْطٰانَ بمعنی«الطاعة»،لأنّ العبادة لا تنحصر بمعنی الرکوع و السجود فقط،بل إنّ من مصادیقها الطاعة.کما ورد فی الآیة(47)من سورة«المؤمنون» أَ نُؤْمِنُ لِبَشَرَیْنِ مِثْلِنٰا وَ قَوْمُهُمٰا لَنٰا عٰابِدُونَ و فی الآیة(31)من التوبة نقرأ:

اِتَّخَذُوا أَحْبٰارَهُمْ وَ رُهْبٰانَهُمْ أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَ الْمَسِیحَ ابْنَ مَرْیَمَ وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِیَعْبُدُوا إِلٰهاً وٰاحِداً .

و الجمیل أنّه

ورد فی روایة عن الصادق علیه السّلام تعلیقا علی الآیة بقوله:«أما و اللّه ما دعوهم إلی عبادة أنفسهم و لو دعوهم ما أجابوهم،و لکن أحلّوا لهم حراما و حرّموا علیهم حلالا فعبدوهم من حیث لا یشعرون» (1) .

و

عن الصادق علیه السّلام أیضا أنّه قال: «من أطاع رجلا فی معصیة فقد عبده» (2) .

و

عن الباقر علیه السّلام أنّه قال: «من أصغی إلی ناطق فقد عبده،فإن کان الناطق یؤدّی عن اللّه فقد عبد اللّه،و إن کان الناطق یؤدّی عن الشیطان فقد عبد الشیطان» (3) .

الآیة التالیة تأکید أشدّ و بیان لوظیفة بنی آدم،تقول الآیة الکریمة: وَ أَنِ اعْبُدُونِی هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِیمٌ .

أخذ علی الإنسان العهد بأن لا یطیع الشیطان،إذ أنّه أعلن له عن عداوته بشکل واضح منذ الیوم الأوّل،فهل یطیع عاقل أوامر عدوّه!؟..هذا من جانب.

ص :217

و من جانب آخر،أخذ علیه العهد بطاعة اللّه سبحانه و تعالی،لأنّ سبیله هو الصراط المستقیم،و هذا فی الحقیقة أعظم محرّک للبشر،لأنّ الإنسان-مثلا-لو کان فی وسط صحراء قاحلة محرقة،و کانت حیاته و حیاة عیاله فی معرض خطر قطّاع الطرق و الضواری،فأهمّ ما یفکّر به هو العثور علی الطریق المستقیم الآمن الذی یؤدّی إلی المقصد،الطریق السریع و الأسهل للوصول إلی منزل النجاة.

و یستفاد کذلک من هذا التعبیر ضمنا بأنّ الدنیا لیست بدار القرار،إذ أنّ الطریق لا یرسم لأحد إلاّ لمن یرید الذهاب إلی مقصد آخر.

و للتعریف بهذا العدو القدیم أکثر فأکثر یضیف تعالی: وَ لَقَدْ أَضَلَّ مِنْکُمْ جِبِلاًّ کَثِیراً أَ فَلَمْ تَکُونُوا تَعْقِلُونَ .

ألا ترون ماذا أحلّ بأتباعه من المصائب.

ألم تطالعوا تأریخ من سبقکم لتروا بأعینکم أی مصیر مشؤوم وصل إلیه من عبد الشیطان؟آثار مدنهم المدمّرة أمام أعینکم،و العاقبة المؤلمة التی وصلوا إلیها واضحة لکلّ من یمتلک القلیل من التعقّل و التفکّر.

إذن لماذا أنتم غیر جادّین فی معاداة من أثبت أنّه عدو لکم مرّات و مرّات؟ و لا زلتم تتّخذونه صدیقا بل قائدا و ولیّا و إماما!! «الجبلّ»الجماعة تشبیها بالجبل فی العظم(کما یقول الراغب فی مفرداته).

و«کثیرا»للتأکید علی کثرة من اتّبع الشیطان من کافّة المستویات الاجتماعیة فی کلّ مجتمع.

ذکر بعضهم أنّ«الجبلّ»بحدود عشرة آلاف نفر،أو أکثر،و ما دون ذلک لا یکون جبلاّ (1) ،و لکن البعض الآخر لم یلتزم بتلک الأرقام (2) .

و علی کلّ حال،فإنّ العقل السلیم یوجب علی الإنسان أن یحذر بشدّة من عدوّ

ص :218

خطر کهذا،لا یتورّع عن أی شیء،و لا یرحم أی إنسان أبدا،و قرابینه فی کلّ زاویة و مکان هلکی صرعی،فلا ینبغی له أن یغفل عنه طرفة عین أبدا،و لنقرأ ما

یقول أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه أفضل الصلاة و السلام:

«فاحذروا-عباد اللّه-عدوّ اللّه،أن یعدیکم بدائه،و أن یستفزّکم بندائه،و أن یجلب علیکم بخیله و رجله،فلعمری لقد فوق لکم سهم الوعید،و أغرق إلیکم بالنزع الشدید،و رماکم من مکان قریب،فقال:ربّ بما أغویتنی لازینّن لهم فی الأرض و لأغوینّهم أجمعین» (1) .

***

ص :219

فقد بعث إلیکم الأنبیاء واحدا بعد واحد،و حذّروکم من مثل هذا الیوم و من مثل هذه النار،و لکنّکم لم تأخذوا أقوالهم إلاّ علی محمل السخریة و الاستهزاء اِصْلَوْهَا الْیَوْمَ بِمٰا کُنْتُمْ تَکْفُرُونَ (1) .

ثمّ یشیر تعالی إلی شهود یوم القیامة...الشهود الذین هم جزء من جسد الإنسان،حیث لا مجال لإنکار شهادتهم،فیقول تعالی: اَلْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلیٰ أَفْوٰاهِهِمْ وَ تُکَلِّمُنٰا أَیْدِیهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ .

نعم ففی ذلک الیوم لا تکون أعضاء الإنسان طوع إرادته و میوله،فهی بأجمعها تتخلّی عن امتثال أمره و تستسلم لأمر اللّه سبحانه،و یا لها من محکمة عجیبة تلک المحکمة التی شهودها نفس أعضاء الإنسان.تلک الأعضاء التی کانت الوسائل لارتکاب المعاصی و الذنوب.

و یحتمل أن تکون شهادة الأعضاء،بسبب أنّ المجرمین حینما یرون بأنّهم سیصلون جهنّم جزاء أعمالهم،یمیلون إلی إنکار ما ارتکبوا ظنّا منهم أنّه یمکن الإفلات بإخفاء الحقائق و الإنکار،إلاّ أنّ الأعضاء تبدأ هنا بالشهادة،الأمر الذی یثیر عجب أولئک المجرمین و وحشتهم و یغلق علیهم جمیع طرق الفرار و الخلاص.

أمّا عن کیفیة نطق تلک الأعضاء،فثمّة تفسیرات و احتمالات عدیدة:

1-إنّ اللّه سبحانه و تعالی یجعل فی کلّ واحد من تلک الأعضاء القدرة علی التکلّم و الشعور،و هی تقوم بنقل الحقیقة بصدق،و ما هو العجب فی ذلک؟فمن جعل فی قطعة من اللحم المسمّاة«لسان»أو«مخ الإنسان»القدرة علی النطق، یستطیع أن یجعل هذه القدرة فی سائر أعضاء البدن أیضا.

2-أنّ تلک الأعضاء لا تعطی الإدراک و الشعور،و لکن اللّه سبحانه و تعالی ینطقها،و فی الحقیقة فإنّ تلک الأعضاء ستکون محلا لظهور الکلام،و انکشاف

ص :221

الحقائق بإذن اللّه.

3-أنّ أعضاء البدن الإنسانی تحتفظ بآثار الأعمال التی قامت بها فی الدنیا، إذ أنّ أی عمل فی هذه الدنیا لا یفنی، بل إنّ آثاره ستبقی علی کلّ عضو من البدن، و فی الفضاء المحیط بها،و فی ذلک الیوم الذی هو یوم الظهور و التجلّی،ستظهر هذه الآثار علی الید و القدم و سائر الأعضاء،و ظهور تلک الآثار هو منزلة الشهادة.

و هذا تماما کما یرد فی لغتنا المعاصرة حینما نقول:«عینک تشهد علی سهرک»،أو «الجدران تبکی صاحب الدار».

و علی کلّ حال،فإنّ من المسلّمات شهادة الأعضاء فی یوم القیامة،و لکن هل أنّ کلّ عضو یکشف عن فعله فحسب،أو یکشف عن کلّ الأعمال؟فلا شکّ أنّ الاحتمال الأوّل هو الأنسب،لذا فإنّ الآیات القرآنیة الکریمة الاخری تذکر شهادة الاذن و العین و الجلد،کما فی الآیة(20)من سورة فصلت حین یقول تعالی: حَتّٰی إِذٰا مٰا جٰاؤُهٰا شَهِدَ عَلَیْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصٰارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ أو ما ورد فی الآیة(24)من سورة النور من قوله تعالی: یَوْمَ تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَیْدِیهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَعْمَلُونَ .

و الجدیر بالملاحظة أنّه تعالی فی سورة النور یقول: تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ و فی الآیة مورد البحث یقول: اَلْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلیٰ أَفْوٰاهِهِمْ ،و من الممکن أن یکون ما یحصل هناک هو أن یختم علی فم المجرم أوّلا لتشهد أعضاؤه،و بعد أن یری بنفسه شهادة أعضائه، یفتح لسانه،و لأنّه لا مجال للإنکار فإنّ لسانه أیضا یقرّ بالحقیقة.

و کذلک یحتمل أن یکون المقصود من کلام اللسان هو الکلام الداخلی الذی ینبعث منه کما فی سائر الأعضاء،و لیس نطقه العادی.

آخر ما نرید قوله بخصوص موضوع تکلّم الأعضاء هو أنّ ذلک خاص بالمجرمین،و إلاّ فالمؤمنون حسابهم واضح،لذا

ورد فی الحدیث عن الباقر علیه السّلام

ص :222

«لیست تشهد الجوارح علی مؤمن،إنّما تشهد علی من حقّت علیه کلمة العذاب، فأمّا المؤمن فیعطی کتابه بیمینه،قال اللّه عزّ و جلّ: فَمَنْ أُوتِیَ کِتٰابَهُ بِیَمِینِهِ فَأُولٰئِکَ یَقْرَؤُنَ کِتٰابَهُمْ وَ لاٰ یُظْلَمُونَ فَتِیلاً (1) .

الآیة التالیة تشیر إلی أحد ألوان العذاب التی یمکن أن یبتلی اللّه تعالی بها المجرمین فی هذه الدنیا،تقول الآیة الکریمة: وَ لَوْ نَشٰاءُ لَطَمَسْنٰا عَلیٰ أَعْیُنِهِمْ (2) .

و فی تلک الحالة التی یبلغ فیها الرعب الذروة عندهم: فَاسْتَبَقُوا الصِّرٰاطَ فَأَنّٰی یُبْصِرُونَ .فهم عاجزون حتّی عن العثور علی الطریق إلی بیوتهم،ناهیک عن العثور علی طریق الحقّ و سلوک الصراط المستقیم! و عقوبة مؤلمة اخری لهم:انّنا لو أردنا لمسخناهم فی مکانهم علی شکل تماثیل حجریة فاقدة للروح و الحرکة،أو علی أشکال الحیوانات بحیث لا یستطیعون التقدّم إلی الأمام،و لا الرجوع إلی الخلف: لَوْ نَشٰاءُ لَمَسَخْنٰاهُمْ عَلیٰ مَکٰانَتِهِمْ فَمَا اسْتَطٰاعُوا مُضِیًّا وَ لاٰ یَرْجِعُونَ (3) .

«فاستبقوا الصراط»یمکن أن تکون بمعنی التسابق فیما بینهم للعثور علی الطریق الذی یذهبون منه عادة،أو بمعنی الانحراف عن الطریق و عدم العثور علیه،علی ضوء ما قاله بعض أرباب اللغة من أن«فاستبقوا الصراط»بمعنی «جاوزوه و ترکوه حتّی ضلّوا» (4) .

و علی کلّ حال،فطبقا للتفسیر الذی قبل به أغلب المفسّرین الإسلامیین،فإنّ الآیتین أعلاه،تتحدّثان عن عذاب الدنیا،و عن تهدید الکفّار و المجرمین بأنّ اللّه

ص :223

سبحانه و تعالی قادر علی تعریضهم لمثل هذا العذاب فی الدنیا،و لکن للطفه و رحمته فإنّه یمتنع عن ذلک،فقد ینتبه هؤلاء المعاندین و یرجعوا عن غیّهم إلی طریق الحقّ.

و لکن یوجد احتمال آخر أیضا،و هو أنّ الآیات تشیر إلی العقوبات الإلهیّة فی یوم القیامة لا فی الدنیا،و فی الحقیقة فهو تعالی بعد أن أشار إلی«الختم علی أفواههم»فی الآیة السابقة،یشیر هنا إلی نوعین آخرین من العقوبات التی لو شاء لأجراها علیهم:

الأوّل:الطمس علی عیونهم بحیث لا یمکنهم رؤیة«الصراط»أی طریق الجنّة.

الثانی:أنّ هؤلاء الأفراد بعد أن کانوا فاقدین للحرکة فی طریق السعادة فإنّهم یتحوّلون إلی تماثیل میتة فی ذلک الیوم و یظلّون حیاری فی مشهد المحشر،و لیس لهم طریق للتقدّم أو للتراجع،إنّ تناسب الآیات-طبعا-یؤیّد هذا التّفسیر الأخیر، و إن کان أکثر المفسّرین قد اتّفقوا علی قبول التّفسیر السابق (1) .

الآیة الأخیرة من هذه المجموعة تشیر إلی وضع الإنسان فی آخر عمره من حیث الضعف و العجز العقلی و الجسمی،لتکون إنذارا لهم و لیختاروا طریق الهدایة عاجلا،و لتکون جوابا علی الذین یلقون بمسؤولیة تقصیرهم علی قصر أعمارهم، و کذلک لتکون دلیلا علی قدرة اللّه سبحانه و تعالی،فالقادر علی أن یعید ذلک الإنسان القوی إلی ضعف و عجز الولید الصغیر..قادر علی مسألة المعاد بالضرورة،و علی الطمس علی عیون المجرمین و منعهم عن الحرکة،کذلک تقول الآیة الکریمة: وَ مَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَکِّسْهُ فِی الْخَلْقِ أَ فَلاٰ یَعْقِلُونَ .

«ننکّسه»من مادّة«تنکیس»و هو قلب الشیء علی رأسه.و هی هنا کنایة عن

ص :224

الرجوع الکامل للإنسان إلی حالات الطفولة.فالإنسان منذ بدء خلقته ضعیف، و یتکامل تدریجیّا و یرشد،و فی أطواره الجنینیة یشهد فی کلّ یوم طورا جدیدا و رشدا جدیدا،و بعد الولادة-أیضا-یستمرّ فی مسیره التکاملی جسمیا و روحیا و بسرعة،و تبدأ القوی و الاستعدادات التی أخفاها اللّه فی أعماق وجوده بالظهور تدریجیّا الواحدة تلو الاخری،فی طور الشباب،ثمّ طور النضج،لیبلغ الإنسان أوج تکامله الجسمی و الروحی.

و هنا تنفصل الروح عن الجسد فی تکاملها و نموّها،فتستمر فی تکاملها فی حال أنّ الجسد یشرع بالنکوص،و لکن العقل فی النهایة یبدأ هو الآخر بالتراجع أیضا،فیعود تدریجیّا-و أحیانا بسرعة-إلی مراحل الطفولة،و یتساوق ذلک مع الضعف البدنی أیضا،مع الفارق طبعا،فالآثار التی تترکها حرکات و روحیات الأطفال علی النفس هی الراحة و الجمال و الأمل و لهذا فهی مقبولة منهم،و لکنّها من أهل الشیخوخة،قبیحة و منفّرة،و فی بعض الأحیان قد تثیر الشفقة و الترحّم، فالشیخوخة أیّام عصیبة حقّا،یصعب تصوّر عمق آلامها.

فی الآیة(5)سورة الحجّ أشار القرآن المجید إلی هذا المعنی،قائلا: وَ مِنْکُمْ مَنْ یُرَدُّ إِلیٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِکَیْلاٰ یَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَیْئاً .لذا فقد ورد فی بعض الروایات أنّ من جاوز السبعین حیّا فهو «أسیر اللّه فی الأرض» (1) .

و علی کلّ حال فإنّ جملة أَ فَلاٰ یَعْقِلُونَ تشعّ تنبیها عجیبا بهذا الخصوص، و تقول للبشر:إنّ هذه القدرة و القوّة التی عندکم لو لم تکن علی سبیل«العاریة»لما أخذت منکم بهذه البساطة.اعلموا أنّ فوقکم ید قدرة اخری قادرة علی کلّ شیء، فقبل أن تصلوا إلی تلک المرحلة خلّصوا أنفسکم،و قبل أن یتبدّل هذا النشاط

ص :225

و الجمال إلی موت و ذبول.اجمعوا الورد من هذا الروض،و تزوّدوا بالزاد من هذه الدنیا لطریق الآخرة البعید،لأنّه لم یمکنکم أداء أی عمل ذی قیمة فی وقت الشیب و الضعف و المرض.و لذا فإنّ من ضمن ما

أوصی به النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أبا ذرّ أنّه قال: «اغتنم خمسا:قبل خمس:شبابک قبل هرمک،و صحّتک قبل سقمک،و غناک قبل فقرک،و فراغک قبل شغلک،و حیاتک قبل موتک» (1) .

***

ص :226

و معانیه و فصاحته و بلاغته،و قد کانت جاذبیة القرآن الکریم الخاصّة قد أثّرت حتّی فی نفوس الکفّار الذین کانوا أحیانا یأتون إلی جوار منزل النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بشکل خفی لیلا لکی یستمعوا إلی تلاوته للقرآن فی عمق اللیل.

و کم من الأشخاص الذین تولّعوا و عشقوا الإسلام لمجرّد سماعهم القرآن الکریم و أعلنوا إسلامهم فی نفس المجلس الذی استمعوا فیه إلی بعض آیاته.

و هنا حاول الکفّار من أجل تفسیر هذه الظاهرة العظیمة،و لغرض استغفال الناس و صرف أنظارهم من کون ذلک الکلام و حیا إلهیّا،فأشاعوا تهمة الشعر فی کلّ مکان،و التی کانت بحدّ ذاتها تمثّل اعترافا ضمنیا بتمیّز کلام القرآن الکریم.

و أمّا لماذا لا یلیق بالرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أن یکون شاعرا،فلأنّ طبیعة الشعر تختلف تماما عن الوحی الإلهی،للأسباب التالیة:

1-إنّ أساس الشعر-عادة-هو الخیال و الوهم،فالشاعر غالبا ما یحلّق بأجنحة الخیال،و الحال أنّ الوحی یستمدّ وجوده من مبدأ الوجود و یدور حول محور الحقیقة.

2-الشعر یفیض من العواطف الإنسانیة المتغیّرة،و هی فی حال تغیّر و تبدّل مستمرین،أمّا الوحی الإلهی فمرآة الحقائق الکونیة الثابتة.

3-لطافة الشعر تنبع فی الغالب من الإغراق فی التمثیل و التشبیه و المبالغة،إلی درجة أن قیل«أحسن الشعر أکذبه»،أمّا الوحی فلیس إلاّ الصدق.

4-الشاعر فی أغلب الموارد و جریا وراء التزویق اللفظی یکون مجبرا علی السعی وراء الألفاظ،ممّا یضیع الکثیر من الحقائق فی الأثناء.

5-و أخیرا یقول أحد المفسّرین:إنّ الشعر مجموعة من الأشواق التی تحلّق منطلقة من الأرض باتّجاه السماء،بینما الوحی حقائق نازلة من السماء إلی الأرض،و هذان الاتّجاهان واضح تفاوتهما.

و هنا یجب أن لا ننسی تقدیر مقام أولئک الشعراء الذین یسلکون هذا الطریق

ص :228

باتّجاه أهداف مقدّسة،و یصونون أشعارهم من کلّ ما لا یرضی اللّه،و علی کلّ حال فإنّ طبیعة أغلب الشعراء کما أوردناه أعلاه.

لذا فإنّ القرآن الکریم یقول فی آخر سورة الشعراء: وَ الشُّعَرٰاءُ یَتَّبِعُهُمُ الْغٰاوُونَ أَ لَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِی کُلِّ وٰادٍ یَهِیمُونَ وَ أَنَّهُمْ یَقُولُونَ مٰا لاٰ یَفْعَلُونَ . (1)

طبعا فإنّ نفس هذه الآیات تشیر فی آخرها إلی الشعراء المؤمنین الذین یسخّرون فنّهم فی سبیل أهدافهم السامیة،و هم مستثنون من ذلک التعمیم و لهم حساب آخر.

و لکن علی أیّة حال فإنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم لا یمکن أن یکون شاعرا،و عند ما یقول تعالی: وَ مٰا عَلَّمْنٰاهُ الشِّعْرَ فمفهومه أنّه مجانب للشعر لأنّ جمیع التعالیم النازلة إلیه هی من اللّه تعالی.

و الملفت للنظر أنّ التأریخ و الروایات تنقل کثیرا من الأخبار التی تشیر إلی أنّ الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم حینما یرید الاستشهاد ببیت من الشعر،فإنّه غالبا ما یقوله بطریقة منثورة.

فعن عائشة أنّها قالت: کان رسول اللّه یتمثّل ببیت أخی بنی قیس فیقول:

ستبدی لک الأیّام ما کنت جاهلا*و یأتیک من لم تزوّد بالأخبار فیقول أبو بکر:لیس هکذا یا رسول اللّه فیقول:إنّی لست بشاعر و ما ینبغی لی (2) .

ثمّ یضیف تعالی فی آخر الآیة لنفی الشعر عن الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِکْرٌ وَ قُرْآنٌ مُبِینٌ .

و الهدف هو الإنذار و إتمام الحجّة: لِیُنْذِرَ مَنْ کٰانَ حَیًّا وَ یَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَی الْکٰافِرِینَ

ص :229

(1)

.

نعم،هذه الآیات«ذکر»و وسیلة تنبیه،هذه الآیات«قرآن مبین»یوضّح الحقّ بلا أدنی تغطیة أو غمط،بل بقاطعیة و صراحة،و لذا فهو عامل انتباه و حیاة و بقاء.

مرّة اخری نری القرآن الکریم یجعل(الإیمان)هو(الحیاة)و(المؤمنین)هم (الأحیاء)و(الکفّار)هم«الموتی»،ففی جانب یذکر عنوان«حیّا»و فی الطرف المقابل عنوان«الکافرون»،فهذه هی الحیاة و الموت المعنوی اللذان هما أعلی بمراتب من الموت و الحیاة الظاهریین.و آثارهما أوسع و أشمل،فإذا کانت الحیاة و المعیشة بمعنی«التنفّس»و«أکل الطعام»و«الحرکة»،فإنّ هذه الأعمال کلّها تقوم بها الحیوانات،فهذه لیست حیاة إنسانیة،الحیاة الإنسانیة هی تفتّح أزهار العقل و الفهم و الملکات الرقیقة فی روح الإنسان،و کذلک التقوی و الإیثار و التضحیة و التحکّم بالنفس،و التحلّی بالفضیلة و الأخلاق،و القرآن ینمی هذه الحیاة فی وجود الإنسان.

و الخلاصة:أنّ الناس ینقسمون حیال دعوة القرآن الکریم إلی مجموعتین:

مجموعة حیّة یقظة تلبّی تلک الدعوة،و تلتفت إلی إنذاراتها،و مجموعة من الکفّار ذوی القلوب المیتة،الذین لا تؤمل منهم أیّة استجابة أبدا،و لکن هذه الإنذارات سبب فی إتمام الحجّة علیهم،و تحقّق أمر العذاب بحقّهم.

***

ص :230

حیاؤه،و من قلّ حیاؤه قلّ ورعه،و من قلّ ورعه مات قلبه» (1) .

و من جهة اخری فإنّ القرآن الکریم یشخّص للإنسان نوعا خاصّا من الإبصار و السماع و الإدراک و الشعور،غیر النظر و السماع و الشعور الظاهری،ففی الآیة (171)من سورة البقرة نقرأ: صُمٌّ بُکْمٌ عُمْیٌ فَهُمْ لاٰ یَعْقِلُونَ .

و فی موضع آخر یقول تعالی: فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَهُمُ اللّٰهُ مَرَضاً . (2)

کذلک یقول سبحانه: ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُکُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِکَ فَهِیَ کَالْحِجٰارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً . (3)

و حول مجموعة من الکافرین یعبّر تعبیرا خاصا فیقول تعالی: أُولٰئِکَ الَّذِینَ لَمْ یُرِدِ اللّٰهُ أَنْ یُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ . (4)

و فی موضع أخر یقول تعالی: إِنَّمٰا یَسْتَجِیبُ الَّذِینَ یَسْمَعُونَ وَ الْمَوْتیٰ یَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ ثُمَّ إِلَیْهِ یُرْجَعُونَ . (5)

من مجموع هذه التعبیرات و تعبیرات کثیرة اخری شبیهة لها یظهر بوضوح أنّ القرآن یعدّ محور الحیاة و الموت،هو ذلک المحور الإنسانی و العقلانی،إذ أنّ قیمة الإنسان تکمن فی هذا المحور.

و فی الحقیقة فإنّ الحیاة و الإدراک و الإبصار و السماع و أمثالها،تتلخّص فی هذا القسم من وجود الإنسان،و إن اعتبر بعض المفسّرین هذه التعبیرات مجازیة، إذ أنّ ذلک لا ینسجم مع روح القرآن هنا،لأنّ الحقیقة فی نظر القرآن هی هذه التی یذکرها،و الحیاة و الموت الحیوانیان هما المجازیان لا غیر.

إنّ أسباب الموت و الحیاة الروحیة کثیرة جدّا،و لکن القدر المسلّم به هو أنّ النفاق و الکبر و الغرور و العصبیة و الجهل و الکبائر،کلّها تمیت القلب،ففی مناجاة

ص :232

التائبین التی تروی

عن الإمام السجّاد علیه السّلام فی الصحیفة السجادیة ورد «و أمات قلبی عظیم جنایتی».

و الآیات مورد البحث تأکید علی هذه الحقیقة.

فهل أنّ من یرضی من حیاته فقط بأن یعیش غیر عالم بشیء فی هذه الدنیا، و یجری دائما مدار العیش الرغید الرتیب،لا یعبأ بظلامة المظلوم،و لا یلبّی نداء الحقّ، یفکّر فی نفسه فقط،و یعتبر نفسه غریبا حتّی عن أقرب الأقرباء،هل یعتبر مثل هذا إنسانا حیّا؟ و هل هی حیاة تلک التی تکون حصیلتها کمیّة من الغذاء المصروف،و إبلاء بعض الألبسة،و النوم و الاستیقاظ المکرور؟و إذا کانت تلک هی الحیاة فما هو فرقها عن حیاة الحیوان؟ إذا یجب أن نقرّ و نعترف بأنّ وراء هذه الحیاة الظاهریة یکمن عقل و حقیقة أکّد علیها القرآن و تحدّث عنها.

الجمیل أنّ القرآن یعتبر الموتی الذین کان لموتهم آثار الحیاة الإنسانیة أحیاء،و لکن الأحیاء الذین لیس فیهم أی من آثار الحیاة الإنسانیة فانّهم فی منطق القرآن الکریم أموات أذلاّء.

***

ص :233

لَهٰا مٰالِکُونَ

(1)

.

و لکی یستفیدوا بشکل جیّد من هذه الحیوانات: وَ ذَلَّلْنٰاهٰا لَهُمْ فَمِنْهٰا رَکُوبُهُمْ وَ مِنْهٰا یَأْکُلُونَ .

و لا تنتهی منافعها إلی هذا الحدّ،بل وَ لَهُمْ فِیهٰا مَنٰافِعُ وَ مَشٰارِبُ و علیه أَ فَلاٰ یَشْکُرُونَ الشکر الذی هو وسیلة معرفة اللّه و تشخیص ولیّ النعمة.

هنا یجب الالتفات إلی بعض الأمور:

1-من بین النعم المختلفة التی تغمر الإنسان،أشارت الآیة إلی نعمة وجود الأنعام،لأنّها تشکّل حضورا دائما فی حیاة الإنسان الیومیة،إلی حدّ أنّ حیاة الإنسان اقترنت بها،بحیث لو أنّها حذفت من صفحة حیاة الإنسان فإنّ ذلک سیشکّل عقدة و مشکلة بالنسبة إلی معیشته و أعماله،غیر أنّ الإنسان لا یلتفت إلی أهمّیتها لأنّه تعوّد رؤیتها یومیا.

2-جملة عَمِلَتْ أَیْدِینٰا کنایة عن إعمال القدرة الإلهیّة بشکل مباشر،إذ أنّ أهمّ الأعضاء التی یمارس بها الإنسان قدرته و یعبّر عنها هی یداه،لهذا السبب کانت«الید»کنایة عن القدرة،کأن یقول أحدهم:«إنّ المنطقة الفلانیة فی یدی» کنایة عن أنّها تحت سیطرته و نفوذه،و یقول القرآن فی هذا الصدد یَدُ اللّٰهِ فَوْقَ أَیْدِیهِمْ . (2)

و ذکر«الأیدی»هنا بصیغة الجمع إشارة إلی مظاهر متنوّعة لقدرة الباری عزّ و جلّ.

3-جملة فَهُمْ لَهٰا مٰالِکُونَ المبتدأ بفاء التفریع،إشارة إلی أنّ الخلق مرتبط بقدرتنا،و أمّا المالکیة فقد فوّضناها إلی الإنسان،و ذلک منتهی اللطف الإلهی،

ص :235

و علیه فلا محلّ للإشکال الذی ظهر لبعض المفسّرین نتیجة وجود«فاء التفریع»، فالمعنی تماما کما نقول لشخص:هذا البستان زرعناه و أعمرناه،استفد منه أنت، و هذا منتهی إظهار المحبّة و الإیثار.

4-جملة وَ ذَلَّلْنٰاهٰا لَهُمْ إشارة إلی مسألة فی غایة الأهمیة،و هی تذلیل هذه الحیوانات للإنسان.فتلک الحیوانات القویة و التی تنسی فی بعض الأحیان ذلک التذلیل الإلهی،و تثور و تغضب و تعاند فتصبح خطرة إلی درجة أنّ عشرات الأشخاص لا یمکنهم الوقوف أمامها.و فی حالاتها الاعتیادیة فإنّ قافلة کاملة من الجمال یقودها تارة صبی لم یبلغ الحلم،و یدفعها فی الطریق الذی یرتئیه! إنّه لأمر عجیب حقّا،فإنّ الإنسان غیر قادر علی خلق ذبابة،و لا حتّی ترویضها و تذلیلها لخدمته،أمّا اللّه القادر المنّان فإنّه خلق ملایین الملایین من الحیوانات المختلفة،و ذلّلها للإنسان لتکون فی خدمته دوما.

5-جملة فَمِنْهٰا رَکُوبُهُمْ وَ مِنْهٰا یَأْکُلُونَ -مع الالتفات إلی أنّ(رکوبهم)صفة مشبّهة بمعنی(مرکوبهم)-إشارة إلی أنّ الإنسان ینتخب قسما منها للرکوب و قسما آخر للتغذّی.و إن کان لحم أغلب الحیوانات المشهورة حلال بنظر الإسلام،إلاّ أنّ الإنسان استفاد عملیّا من بعضها فقط للتغذیة،فمثلا لحم الحمیر لا یستفاد منه إلاّ فی الضرورة القصوی.

و من الواضح انّ ذلک إذا اعتبرنا«منها»فی کلا الجملتین«للتبعیض الإفرادی»،أمّا لو اعتبرنا الاولی«للتبعیض الافرادی»و الثانیة«للتبعیض الأجزائی»یکون معنی الآیة(بعض الحیوانات تنتخب للرکوب و ینتخب جزء من أجسامها للتغذیة(إذ أنّ العظام و أمثالها غیر قابلة للأکل).

6- لَهُمْ فِیهٰا مَنٰافِعُ إشارة إلی فوائد الحیوانات الکثیرة الاخری التی تتحقّق للإنسان،و من جملتها الأصواف و الأوبار التی تصنع منها مختلف الملابس و الخیم و الفرش، و الجلود التی تصنع منها الحقائب و الملابس و الأحذیة و وسائل اخری

ص :236

مختلفة،و حتّی فی عصرنا الحاضر الذی تمیّزت فیه الصناعات التقلیدیة من منتجات الطبیعة لا زال الإنسان فی مسیس الحاجة إلی الحیوانات من حیث التغذیة و من حیث الفوائد الاخری کالألبسة و وسائل الحیاة الاخری.و حتّی بعض أنواع الأمصال و اللقاحات ضدّ الأمراض التی یستفاد فیها من دماء بعض الحیوانات،بل حتّی أنّ أتفه الأشیاء الحیوانیة و هی روثها أصبح و منذ وقت طویل مورد استفادة الإنسان لتسمید المزارع و تغذیة النباتات المثمرة.

7- مَشٰارِبُ إشارة إلی الحلیب الذی یؤخذ من تلک الدواب و یؤمّن مع منتجاته قسما مهمّا من المواد الغذائیة للإنسان،بشکل أضحّت فیه صناعة الحلیب و منتجاته تشکّل الیوم رقما مهمّا فی صادرات و واردات الکثیر من الدول،ذلک الحلیب الذی یشکّل غذاء للإنسان،و یخرج من بین دم و فرث لبنا سائغا یلتذّ به الشاربون،و یکون عاملا لتقویة الضعفاء.

8-جملة أَ فَلاٰ یَشْکُرُونَ جاءت بصیغة الاستفهام الاستنکاری،و تهدف إلی تحریک الفطرة و العواطف الإنسانیة لشکر هذه النعم التی لا تحصی،و التی ورد جانب منها فی الآیات أعلاه،و کما نعلم فإنّ«لزوم شکر المنعم»أساس لمعرفة اللّه،إذ أنّ الشکر لا یمکن أن یکون إلاّ بمعرفة المنعم،إضافة إلی أنّ التأمّل فی هذه النعم و إدراک أنّ الأصنام لیس لها أدنی تأثیر أو دخل فیها،سیؤدّی إلی إبطال الشرک.

لذا فإنّ الآیة التالیة،تنتقل إلی الحدیث عن المشرکین و وصف حالهم فتقول:

وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ آلِهَةً لَعَلَّهُمْ یُنْصَرُونَ

.

فیا له من خیال باطل و فکر ضعیف؟ذلک الذی یعتقد بهذه الموجودات الضعیفة التافهة التی لا تملک لنفسها-ناهیک عن الآخرین-ضرّا و لا نفعا،و یجعلونها إلی جانب اللّه سبحانه و تعالی و یقرنونها به تعالی،و یلجأون إلیها لحلّ مشاکل حیاتهم؟ نعم،فهم یلجأون إلیها لتکون عزّا لهم: وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ آلِهَةً لِیَکُونُوا لَهُمْ

ص :237

عِزًّا . (1)

و یتوهّمون أنّها تشفع لهم عند اللّه وَ یَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ یَضُرُّهُمْ وَ لاٰ یَنْفَعُهُمْ وَ یَقُولُونَ هٰؤُلاٰءِ شُفَعٰاؤُنٰا عِنْدَ اللّٰهِ .

علی کلّ حال،فإنّ جمیع هذه الأوهام نقش علی الماء،و کما یقول القرآن الکریم فی الآیة(192)من سورة الأعراف: وَ لاٰ یَسْتَطِیعُونَ لَهُمْ نَصْراً وَ لاٰ أَنْفُسَهُمْ یَنْصُرُونَ .

و علیه تضیف الآیة التالیة:إنّ المعبودات لا تستطیع نصرة المشرکین،و سیکون هؤلاء المشرکون جنودا مجنّدة یتقدّمونها إلی جهنّم: لاٰ یَسْتَطِیعُونَ نَصْرَهُمْ وَ هُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ .

و یا له من أمر ألیم أن یصطف هؤلاء المشرکون بصفوف تتقدّمها تلک الأصنام لیدخلوا جهنّم زمرا فی ذلک الیوم العظیم،دون أن یستطیعوا حلّ عقدة مشکلة واحدة من مشکلات هؤلاء المشرکین فی ذلک الموقف الرهیب.

التعبیر ب مُحْضَرُونَ یکون عادة للتحقیر،لأنّ إحضار الأفراد دون أن یکون لموافقتهم أو عدمها أثر إنّما یدلّل علی حقارتهم،و بناء علی هذا التّفسیر فإنّ الضمیر الأوّل«هم»فی جملة وَ هُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ یعود علی«المشرکین»، و الضمیر الثانی یعود علی«الأصنام»،فی حال أنّ بعض المفسّرین احتملوا العکس بحیث تکون الأصنام و الأوثان هی التابعة للمشرکین فی یوم القیامة.و فی نفس الوقت فإنّهم-المشرکین-لیس لهم فی الأوثان أدنی أمل،و الظاهر أنّ التّفسیر الأوّل أنسب.

و علی کلّ حال،فإنّ هذه التعابیر تصدق-فقط-علی المعبودات الحیّة ذات الشعور کالشیاطین و العصاة من الجنّ و الإنس،و لکن یحتمل أیضا أنّ اللّه سبحانه و تعالی یبعث الروح فی تلک الأصنام و الأوثان و یعطیها العقل و الشعور لکی توبّخ

ص :238

هی أولئک الذین عبدوها فی الدنیا،و ضمنا نقول إنّ هذه الأوثان الحجریة و الخشبیة ستکون هی الحطب الذی یؤجّج علی أولئک المشرکین نار جهنّم إِنَّکُمْ وَ مٰا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَهٰا وٰارِدُونَ . (1)

أخیرا-و فی آخر آیة من هذه الآیات،و لمواساة الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تثبیت فؤاده إزاء مکر المشرکین،و الفتن و الأعمال الخرافیة-تقول الآیة الکریمة:

فَلاٰ یَحْزُنْکَ قَوْلُهُمْ

تارة یقولون شاعر،و اخری ساحر و أمثال ذلک من التهم إِنّٰا نَعْلَمُ مٰا یُسِرُّونَ وَ مٰا یُعْلِنُونَ .

فلا تخفی علینا نوایاهم،و لا مؤامراتهم فی الخفاء،و لا جحودهم و تکذیبهم لآیاتنا فی العلن،نعلم بکلّ ذلک،و نحفظ لهم جزاءهم إلی یوم الحساب،و ستکون أنت أیضا فی أمان من شرّهم فی هذه الدنیا.

و بهذا الحدیث الإلهی المواسی یمکن لکلّ مؤمن أیضا-مضافا إلی الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم-أن یکون مطمئن القلب بأنّ کلّ شیء فی هذا العالم هو بعین اللّه، و سوف لن یصیبه شیء من مکائد الأعداء،فهو تعالی لا یترک عباده المخلصین فی اللحظات و المواقف العصیبة،و هو دوما حام لهم و حافظ.

***

القدرتین ستفکّر لأجل حفظ نفسها و البقاء بالاتّکاء علی إحدی تلک القدرتین الصنمین،و تطلب حمایتها و الإفادة من قدرتها،فی حال أنّ التجارب أثبتت أنّ هاتین القدرتین عند بروز المشاکل و الحوادث المستعصیة و الاضطرابات لا تستطیع حلّ مشکلاتها و لا مشکلات من یدور فی فلکها.

و ما أجمل ما یقوله القرآن واصفا هذه الحالة: وَ لاٰ یَسْتَطِیعُونَ لَهُمْ نَصْراً وَ لاٰ أَنْفُسَهُمْ یَنْصُرُونَ ، و هذا تحذیر لجمیع المسلمین و سالکی طریق التوحید الخالص،بأن یبتعدوا عن تلک الأصنام،و یلجأوا إلی ظلّ اللطف الإلهی،و أن یعتمدوا علی أنفسهم،و علی طاقة الإیمان،و أن لا یدعوا طریقا لهذه الأفکار الإشراکیة الملوّثة تصل إلی فکرهم بحیث یلجأون إلی تلک القدرات و یستنجدونها فی الملمّات،و أن یطهّروا الثقافة الإسلامیة و المجتمعات الإسلامیة من هذه الأفکار،و أن یعلموا بأنّهم قد نالوا ضربات عدیدة حتّی الآن نتیجة هذا المنطق-سواء أمام إسرائیل الغاصبة أو الأعداء الآخرین-فی حال أنّه لو کان هذا الأصل القرآنی الأصیل یحکم فیهم فإنّ حالهم لم تکن لتبلغ هذا المستوی من الهزیمة و الانکسار،آملین أن نصل إلی الیوم الذی نعید فیه بناء أفکارنا حسب المفاهیم و المبادئ القرآنیة،و أن نعتمد علی أنفسنا،و نلجأ إلی ظلّ اللطف الإلهی فنعیش أعزّاء مرفوعی الرؤوس أحرارا إن شاء اللّه.

***

ص :240

فی البدء تأخذ بید الإنسان و تشیر له إلی بدء حیاته فی ذلک الیوم حیث کان نطفة مهینة لا غیر و تدعوه إلی التأمّل و التفکّر،فتقول: أَ وَ لَمْ یَرَ الْإِنْسٰانُ أَنّٰا خَلَقْنٰاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذٰا هُوَ خَصِیمٌ مُبِینٌ (1) .یا له من تعبیر حیوی؟فالآیة تؤکّد أوّلا علی مخاطبة الإنسان،أیّا کان و أیّ إعتقاد کان یعتقد،و علی أیّ مستوی کان من العلم، فهو یستطیع إدراک هذه الحقیقة.

ثمّ تتحدّث عن«النطفة»و التی هی لغویا بمعنی«الماء المهین»لکی یعلم هذا الإنسان المغرور المتکبّر-بقلیل من التأمّل- ماذا کان فی البدء؟کما أنّ هذا الماء المهین لم یکن هو السبب فی نشوئه و ظهوره،بل خلیّة حیّة متناهیة فی الصغر، لا تری بالعین المجرّدة،من ضمن آلاف بل ملایین الخلایا الاخری التی کانت تسبح فی ذلک الماء المهین،و باتّحادها مع خلیة صغیرة اخری مستقرّة فی رحم المرأة تکوّنت الخلیّة البشریة الاولی،و دخل الإنسان إلی عالم الوجود! و تتواصل مراحل التکامل الجنینی الواحدة بعد الأخری و التی هی ستّة مراحل کما نقلها القرآن الکریم فی بدایة سورة«المؤمنون»(النطفة،العلقة،المضغة، العظام،اکتساء العظام باللحم،و تمثّل الخلق السوی).ثمّ إنّ الإنسان بعد الولادة کائن ضعیف جدّا،لا یملک القدرة علی شیء،ثمّ یقطع مراحل نموّه بسرعة حتّی بلوغ الرشد الجسمانی و العقلی.

نعم،فهذا الموجود الضعیف العاجز،یصبح قویّا إلی درجة أن یجیز لنفسه النهوض لمحاربة الدعوات الإلهیّة،و ینسی ماضیه و مستقبله،لیکون مصداقا حیّا لقوله تعالی: فَإِذٰا هُوَ خَصِیمٌ مُبِینٌ .و اللطیف أنّ هذا التعبیر یتضمّن جنبتین، إحداهما تمثّل جانب القوّة،و الاخری جانب الضعف،و یظهر أنّ القرآن الکریم أشار إلیهما جمیعا.

إنّ هذا العمل لا یکون إلاّ من إنسان یملک عقلا و فکرا و شعورا و استقلالا

ص :242

و إرادة،و نعلم بأنّ أهمّ مسألة فی حیاة الإنسان هی التکلّم و الحدیث الذی یهیّأ محتواه مسبقا فی الذهن،ثمّ یصبّ فی قالب من العبارات و یطلق باتّجاه الهدف کالرصاص المنطلق من فوهة البندقیة،و هذا العمل لا یمکن حدوثه فی أی کائن حی عدا الإنسان.

و بذلک فإنّ اللّه سبحانه و تعالی یجسّد قدرته فی إعطاء هذا الماء المهین هذه القوّة العظیمة..هذا من جانب.

و من جانب آخر فإنّ الإنسان مخلوق مغرور و کثیر النسیان،فهو یستغلّ کلّ هذه النعم التی أولاها إیّاه ولی نعمته ضدّه فی المجادلة و المخاصمة،فیا له من مغفّل أحمق!! و یکفی لمعرفة مدی غفلته و حمقه أنّه جاء: وَ ضَرَبَ لَنٰا مَثَلاً وَ نَسِیَ خَلْقَهُ قٰالَ مَنْ یُحْیِ الْعِظٰامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ (1) .

المقصود من ضرب المثل هنا،نفس المعنی بدون التشبیه و الکنایة.فالمقصود هو الاستدلال و ذکر مصداق لإثبات مطلب معیّن.نعم فإنّ(أبیّ بن خلف أو امیّة بن خلف.أو العاص بن وائل)کان قد وجد قطعة متفسّخة من عظم لم یکن معلوما لمن؟و هل مات موتا طبیعیا؟أو فی واحدة من حروب العصر الجاهلی المهولة؟ أو مات جوعا؟و ظنّ أنّه وجد فیه دلیلا قویّا لنفی المعاد!فحمل تلک القطعة من العظم و ذهب حانقا و فرحا فی نفس الوقت و هو یقول:لأخصمن محمّدا.

فذهب إلی الرّسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و هو فی عجلة من أمره لیقول له:قل لی من ذا الذی یستطیع أن یلبس هذا العظم البالی لباس الحیاة من جدید؟و فتّ بیده قسما من العظم و ذرّه علی الأرض،و اعتقد بأنّ الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم سیتحیّر فی الجواب و لا یملک ردّا!!

ص :243

و الجمیل أنّ القرآن الکریم أجابه بجملة وجیزة مقتضبة و هی قوله تعالی:

وَ نَسِیَ خَلْقَهُ

.و إن کان قد أردف مضیفا توضیحا أکثر.

فکأنّه یقول:لو لم تنس بدء خلقک لما استدللت بهذا الاستدلال الواهی الفارغ أبدا.

أیّها الإنسان الکثیر النسیان،عد قلیلا إلی الوراء و انظر فی خلقک،کیف کنت نطفة تافهة و کلّ یوم أنت فی لبس جدید من مراحل الحیاة،فأنت فی حال موت و بعث مستمرین،فمن جماد أصبحت رجلا بالغا،و بکمیّة من عالم النبات الجامد، و من عالم الحیوان المیّت أیضا أصبحت إنسانا،و لکنّک نسیت کلّ ذلک و صرت تسأل:من یحیی العظام و هی رمیم؟ألم تکن أنت فی البدء ترابا کما هو حال هذه العظام بعد تفسّخها؟! لذا فإنّ اللّه سبحانه و تعالی یأمر الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم بأن یقول لهذا المغرور الأحمق الناسی قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَهٰا أَوَّلَ مَرَّةٍ .

فإذا کان بین یدیک الیوم بقیّة من العظام المتفسّخة تذکّرک به،فقد مرّ یوم لم تکن فیه شیئا و لا حتّی ترابا،نعم،أ فلیس سهلا علی من خلقک من العدم أن یعید الحیاة إلی العظام المهترئة؟! و إذا کنت تعتقد بأنّ هذه العظام بعد تفسّخها تصبح ترابا و تنتشر فی الأصقاع، فمن یستطیع عند ذلک أن یجمع تلک الأجزاء المبعثرة من نقاط انتشارها؟ فإنّ الجواب علی ذلک أیضا واضح: وَ هُوَ بِکُلِّ خَلْقٍ عَلِیمٌ .

فمن کان له مثل هذا(العلم)و هذه(القدرة)فإنّ مسألة المعاد و إحیاء الموتی لا تشکّل بالنسبة إلیه أیّة مشکلة.فنحن نستطیع بقطعة من«المغناطیس»جمع برادة الحدید المبثوثة فی کمیّة من التراب و فی لحظات،و اللّه العالم القادر یستطیع کذلک بأمر واحد أن یجمع ذرّات بدن الإنسان من کلّ موضع کانت فیه من الکرة الأرضیة.فهو العالم لیس بخلق الإنسان فقط،بل هو العالم بنوایاه و أعماله أیضا،

ص :244

المحیط بکلّ شیء علما و هو علی کلّ شیء قدیر و علیه فإنّ الحساب علی الأعمال و النوایا و الإعتقادات المضمرة لا یشکلّ له.

و علیه فإنّ الحساب علی الأعمال و النوایا و الإعتقادات المضمرة لا یشکّل له تعالی أدنی مشکلة أیضا،فکما ورد فی الآیة(284)من سورة البقرة: وَ إِنْ تُبْدُوا مٰا فِی أَنْفُسِکُمْ أَوْ تُخْفُوهُ یُحٰاسِبْکُمْ بِهِ اللّٰهُ .

و کذلک حینما أظهر فرعون شکّا فی قدرة اللّه علی المعاد و إحیاء القرون السابقة،أجابه موسی علیه السّلام: قٰالَ عِلْمُهٰا عِنْدَ رَبِّی فِی کِتٰابٍ لاٰ یَضِلُّ رَبِّی وَ لاٰ یَنْسیٰ . (1) ***

ص :245

یمکن فهمه و استیعابه من قبل الغالبیة و هو:أنّ المراد هو شجر«المرخ و العفار» الذی کان العرب قدیما یأخذون منهما علی خضرتهما،فیجعل العفار زندا أسفل و یجعل المرخ زندا أعلی،فیسحق الأعلی علی الأسفل فتنقدح النار بإذن اللّه.

و فی الواقع فهو یمثّل الکبریت فی عصرنا الحالی.و اللّه سبحانه و تعالی یرید القول بأنّ الذی یستطیع إشعال النار من هذا الشجر الأخضر له القدرة علی إلباس الموتی لباس الحیاة.

فالماء و النار شیئان متضادّان،فمن یستطیع جعلهما معا فی مکان واحد،قادر علی جعل الحیاة و الموت معا فی مکان واحد.فالذی یخلق(النار)فی قلب (الماء)و(الماء)فی قلب(النار)فمن المسلّم أنّ إحیاء بدن الإنسان المیّت لا یشکّل بالنسبة له أدنی صعوبة.

و إذا خطونا خطوة أبعد من هذا التّفسیر فسوف نصل إلی تفسیر أدقّ و هو:أنّ خاصیّة تولید النار بواسطة خشب الأشجار،لا تنحصر بخشب شجرتی«المرخ و العفار»بل إنّ هذه الخاصیة موجودة فی جمیع الأشجار و جمیع الأجسام الموجودة فی هذا العالم و إن کان لشجرتی المرخ و العفار-لتوفّر خصائص فیها- استعداد أکثر من غیرهما علی هذا الأمر.

خلاصة القول،إنّ جمیع خشب الأشجار إذا حکّ ببعضه بشکل متواصل فإنّه سیطلق شرر النار و حتّی(خشب الشجر الأخضر).

لهذا السبب تقع فی بعض الأحیان حرائق هائلة فی بعض الغابات الملیئة بالأشجار،لا یعرف لها سبب من قبل الإنسان،إلاّ أنّ هبوب الریح الشدیدة التی تضرب أغصان الأشجار ببعضها بشدّة ممّا یؤدّی إلی انقداح شرر منها یؤدّی إلی اشتعال النار فیها،و تساعد الریح الشدیدة علی سرعة انتشارها،فالعامل الأصلی کان تلک الشرارة الناتجة عن الاحتکاک.

هذا التّفسیر الأوسع،هو الذی یوضّح عملیة جمع الأضداد فی الخلق.و یبسط

ص :247

مفهوم وجود(البقاء)فی(الفناء)و بالعکس.

لکن ثمّة تفسیر ثالث یعتبر أعمق بکثیر من التّفسیرین السابقین.و الذی ظهر إلی الواقع نتیجة جهود العلماء فی عصرنا الحاضر و قد اخترنا أن نطلق علیه تسمیة «انبعاث الطاقة».

و توضیح ذلک کما یلی:إنّ من أهمّ الوظائف التی تقوم بها النباتات هی عملیة «الترکیب الضوئی»و التی تعتمد أساسا علی أخذ غاز«ثانی اوکسید الکربون»من الهواء،و الإفادة منه بواسطة«المادّة الخضراء»أو ما یسمّی«بالکلورفیل»لصنع الغذاء بمساعدة الماء و ضوء الشمس.ذلک الغذاء الذی یؤدّی إلی تکوّن حلقات السلیلوز فی النباتات من ذوات الفلقتین،و یکون ناتج عملیة الترکیب الضوئی الأوکسجین الذی یطلق فی الهواء مرّة اخری.

و لو نظرنا إلی العملیة بطریقة اخری فإنّ النباتات تأخذ الغاز(ثانی أوکسید الکاربون)و تجزّئه أثناء عملها لتحتفظ بالکاربون مرکّبا مع غیره من الماء لتکوّن الخشب و تطلق الأوکسجین.

و المهمّ هنا أنّ العلماء یقولون:بأن أیّة عملیة ترکیب کیمیاوی تحتاج إلی طاقة ما لکی یتمّ ذلک التفاعل الکیمیاوی،أو أنّ ذلک التفاعل یؤدّی إلی إطلاق طاقة کناتج عنه.و بناء علیه فإنّ التفاعل الذی یتمّ نتیجة الترکیب الضوئی إنّما یستفید من الشمس کمصدر للطاقة لإتمام التفاعل.

و علیه فالشجرة إنّما تقوم بادّخار هذه الطاقة فی الخشب الذی یتکوّن نتیجة لهذه العملیة.و عند ما نقوم نحن بحرق هذا الخشب فإنّنا إنّما نقوم بإطلاق عقال هذه الطاقة المدّخرة.و بذا فإنّنا نقوم بإعادة ترکیب(الکاربون)مع(الأوکسجین) لینتج(ثانی أوکسید الکاربون)الذی ینطلق فی الهواء مرّة اخری،بالإضافة إلی بخار الماء.

و لو تحدّثنا بلغة اخری لقلنا:إنّ تلک الحرارة الناجمة عن اشتعال الحطب فی

ص :248

المواقد البیتیة القرویة أو مواقد الفحم التی نستعملها فی بیوتنا أحیانا للتدفئة فی فصل الشتاء،هی فی الحقیقة حرارة و نور الشمس التی ادّخرت فی خشب هذه الأشجار لسنوات،و ما جمعته الشجرة علی مدی عمرها من الشمس تعیده دفعة واحدة بدون نقص.

و یقال إنّ کلّ الطاقات فی الکرة الأرضیة تعود إلی الشمس أساسا،و واحد من مظاهره ما ذکرنا.

و هنا و حیث بلغنا«انبعاث الطاقات»نلاحظ أنّ النور و الحرارة المبعثرة فی الجو و التی تقوم الأشجار بجمعها فی أخشابها لتنمو فإنّها لا تفنی أبدا.بل إنّها تتبدّل شکلا.و تختفی بعیدا عن أعیننا فی کلّ ذرّة من ذرّات الخشب،و عند ما نقوم بإیقاد النار بقطعة من الحطب،فإنّ انبعاثها یبدأ،و جمیع ما کان فی ذرّات الخشب من النور و الحرارة و طاقة الشمس،فی تلک اللحظة-لحظة الحشر و النشر-تظهر من جدید.بدون أن ینقص منه حتّی بمقدار إضاءة شمعة واحدة (تأمّل بدقّة).

لا شکّ أنّ هذا المعنی کان خافیا علی عوام الناس حین نزول الآیة،و لکن- کما قلنا-فإنّ هذا الموضوع لا یشکّل أدنی مشکلة،لأنّ آیات القرآن لها معان متعدّدة و علی مستویات مختلفة،لاستعدادات متفاوتة،ففی یوم یفهم من الآیة معنی،و الیوم یفهم منها معنی أوسع،و یمکن أنّ الأجیال القادمة تفهم منها معنی أوسع و أعمق،و فی نفس الوقت فکلّ هذه المعانی صحیحة و مقبولة بشکل کامل و مجموعة کلّها فی معنی الآیة.

***

النار من الخشب الطری و الرطب یتمّ بصعوبة بالغة،فکم کان جمیلا لو عبّر عوضا عن ذلک«بالشجر الیابس»،لکی ینسجم مع المعنی تماما!!؟ النکتة هنا هو أنّ الشجر الأخضر الحی فقط یستطیع القیام بعملیة الترکیب الضوئی،و ادّخار نور الشمس و حرارتها،و أمّا الجذوع الیابسة للشجر لو بقیت مئات السنین متعرّضة للشمس فإنّها لن تستطیع زیادة الذخیرة الموجودة فیها.

و بناء علیه فإنّ(الشجر الأخضر)فقط یستطیع أن یصنع وقودا لنا،و یمکنه الاحتفاظ و ادّخار الحرارة و النور و زیادتها بصورة محوّرة،و لکنّها بمحض جفافها،فإنّ عملیة الترکیب الضوئی تتوقّف،و تتعطّل معها عملیة ادّخار الطاقة الشمسیة.

و بناء علی هذا فإنّ التعبیر أعلاه،یعتبر تجسیدا جمیلا لعملیة«انبعاث الطاقات» و معجزة علمیة خالدة للقرآن الکریم!..

فضلا عن أنّنا إذا رجعنا إلی التّفسیرات الاخری التی أشرنا إلیها سابقا،یبقی أیضا التعبیر ب«الشجر الأخضر»جمیلا و مناسبا،إذ أنّ الأشجار الخضراء عند احتکاکها ببعضها البعض تولّد شرارة تستطیع أن تکون مبعث نار کبیرة،و هنا نقف إزاء عظمة قدرة اللّه فی حفظه النار فی قلب الماء،و الماء فی قلب النار (1) .

الشجر الأخضر حطبا توقدونه،و هو القادر علی إعادة الموتی إلی الحیاة»و هذا التعبیر ینسجم تماما مع ما قلناه من«بعث الطاقات» «تأمّل بدقّة»!! و علی کلّ حال،فإنّ مسألة إشعال النار فی خشب الأشجار مع أنّها مسألة بسیطة فی نظرنا،و لکن بقلیل من الدقّة نعلم أنّها من أعجب المسائل،لأنّ المواد التی یتشکّل منها خشب الأشجار فی أغلبها ماء و تراب،و کلاهما غیر قابل للاشتعال،فما هی تلک القدرة التی خلقت من الماء و التراب و الهواء-و هی مواد- طاقة لا زالت حیاة البشر و منذ آلاف السنین مرتبطة بها بقوّة؟! ***

ص :251

فی العظمة و المتناهیة التنظیم و الدقّة فی قوانینها،کیف لا یکون قادرا علی إحیاء الموتی؟ و لکون الجواب علی هذا السؤال واضحا،و کامنا فی کلّ قلب و روح،فإنّ الآیة لا تنتظر الجواب،إنّما تردف مضیّفة«بلی»و تتابع مؤکّدة علی صفتین للّه سبحانه و تعالی-الخالقیة و العلم المطلق-و ذلک فی حقیقته دلیل علی الکلام المتقدّم،فإذا کنتم تشکّون فی قدرته علی الخلق فهو«الخلاّق»(و هی صیغة مبالغة).

و إذا کان جمع هذه الذرّات یحتاج إلی علم أو معرفة فهو«العلیم»المطلق.

أمّا علی ماذا یعود الضمیر فی«مثلهم»فقد احتمل المفسّرون احتمالات عدیدة،و لکن أشهرها هو القول بعودة الضمیر علی«البشر»و المعنی:إنّ خالق السماء و الأرض قادر علی خلق مثل البشر.

و هنا یأتی السؤال التالی و هو لماذا لم یقل:قادر علی أن یخلقهم من جدید،بل قال: بِقٰادِرٍ عَلیٰ أَنْ یَخْلُقَ مِثْلَهُمْ ؟ و للإجابة علی هذا السؤال ذکرت أجوبة کثیرة،یبدو أقربها:أنّ بدن الإنسان عند ما یتحوّل-أو بالأحری یتحلّل-إلی تراب،فإنّه یفقد الصورة النهائیة التی کان علیها،و فی یوم القیامة عند ما یعاد خلق هذا الإنسان من جدید،فإنّه سیخلق من نفس المواد و لکن بصورة جدیدة تشبه الصورة القدیمة،بلحاظ أنّ عودة نفس الصورة القدیمة-بالأخصّ إذا أخذنا فی الإعتبار قید الزمن-غیر ممکن، و خصوصا إذا علمنا-مثلا-أنّ الإنسان لا یحشر بجمیع المواصفات و الکیفیة التی کان علیها سابقا،فإنّ الشیبة و الشیوخ-مثلا-یحشرون شبّانا،و المعلولین یحشرون سالمین،و هکذا.

و بتعبیر آخر،فإنّ بدن الإنسان کالطابوق الطینی غیر المفخور-اللبن-الذی یمرّ علیه الزمان فیتهدّم و یصبح ترابا،ثمّ یجمع من جدید و تصنع منه خمیرة الطین و یوضع فی قالب مرّة اخری و یصنع لبنا جدیدا مرّة اخری.فهذا«اللبن»هو من

ص :253

جانب نفس«اللبن»القدیم و من جانب آخر«مثله»«مادّته هی نفس المادّة و الصورة مثل الصورة السابقة»«دقّق النظر» (1) .

الآیة اللاحقة تأکید علی ما ورد فی الآیات السابقة،و تأکید علی حقیقة أنّ أی خلق و إیجاد بالنسبة للّه سبحانه و تعالی و قدرته سهل و بسیط،و خلق السموات العظیمة و الکرة الأرضیة یعادل فی سهولته إیجاد حشرة صغیرة،فکلاهما بالنسبة له تعالی أمر هیّن بسیط،یقول تعالی: إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَیْئاً أَنْ یَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ ،فکلّ شیء مرتبط بأمره و إشارته فقط،و ذات بهذه القدرة کیف یشکّ فی تمکّنها فی إحیاء الموتی؟! و بدیهی أنّ الأمر الإلهی هنا لیس أمرا لفظیا،کما أنّ جملة«کن»لیست جملة یبیّنها اللّه سبحانه و تعالی بصورة لفظ،لأنّه تعالی لا یحتاج إلی تلک الألفاظ،بل المقصود هو مجرّد إرادته لإیجاد و إبداع شیء،و إنّما استخدم التعبیر ب«کن»لأنّه لیس هناک تعبیر أقصر و أصغر و أسرع یمکن تصوّره فی التعبیر عن تلک الحقیقة.

نعم فإرادته لإیجاد شیء و وجود هذا الشیء هی عملیة واحدة.

و بتعبیر آخر:فإنّ اللّه سبحانه و تعالی ما إن یرد شیئا إلاّ تحقّق فورا،و لیس بین إرادته و وجود ذلک الشیء أیّة فاصلة،و علیه فإنّ«أمره»و«قوله»و جملة«کن» کلّها توضیح لمسألة الخلق و الإیجاد.و کما ذکرنا فإنّ الأمر لیس لفظیّا أو قولیا،بل کلّها توضیح للتحقّق السریع بوجود کلّ ما أراده سبحانه و تعالی.

و ببیان أوضح،انّ أفعال اللّه سبحانه و تعالی تمرّ بمرحلتین لا ثالث لهما،مرحلة

ص :254

الإرادة و مرحلة الإیجاد،و هی التی عبّرت عنه الآیة بشکل أمر فی جملة«کن».

بعض المفسّرین القدماء توهّموا أنّ المعنی یشیر إلی وجود قول و لفظ فی عملیة الإیجاد و الخلق،و اعتبروا ذلک من أسرار الخلق غیر المعروفة،و الظاهر أنّهم وقعوا فی عقدة اللفظ،و بقوا بعیدین عن المعنی،و قاسوا أعمال اللّه علی مقاییسهم البشریة.

و ما أجمل ما

قاله أمیر المؤمنین علیه أفضل الصلاة و السلام فی واحدة من خطبة التی أوردت فی نهج البلاغة: «یقول لما أراد لما کونه کن فیکون (1) لا بصوت یقرع،و لا بنداء یسمع،و إنّما کلامه سبحانه فعل منه أنشأه،و مثله لم یکن من قبل ذلک کائنا،و لو کان قدیما لکان ثانیا» (2) .

ناهیک عن أنّنا لو افترضنا وجود لفظ أو قول فی عملیة الخلق فسنواجه إشکالین أساسیین:

الأوّل:أنّ(اللفظ)بحدّ ذاته مخلوق من مخلوقات اللّه و لأجل إیجاده یحتاج سبحانه إلی«کن»اخری،و نفس الکلام ینطبق علی«کن»الثانیة بحیث نصبح فی عملیة تسلسل غیر منتهیة.

الثانی:أنّ کلّ خطاب یحتاج إلی مخاطب،و فی الوقت الذی لم یوجد فیه شیء حینذاک فکیف یخاطبه اللّه سبحانه و تعالی بالقول«کن»،فهل أنّ المعدوم یمکن مخاطبته؟! و قد ورد فی آیات اخری من القرآن الکریم نفس هذا المعنی بتعبیرات اخری، کما فی الآیة(117)من سورة البقرة: وَ إِذٰا قَضیٰ أَمْراً فَإِنَّمٰا یَقُولُ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ ، و کذا فی الآیة(40)من سورة النحل: إِنَّمٰا قَوْلُنٰا لِشَیْءٍ إِذٰا أَرَدْنٰاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ کُنْ فَیَکُونُ

ص :255

(1)

.

الآیة الأخیرة من هذه الآیات و هی فی ذات الوقت آخر آیة من سورة«یس» تنهی البحث فی مسألة المبدأ و المعاد بشکل جمیل و بطریقة الاستنتاج الکلّی فتقول: فَسُبْحٰانَ الَّذِی بِیَدِهِ مَلَکُوتُ کُلِّ شَیْءٍ وَ إِلَیْهِ تُرْجَعُونَ .

و مع الأخذ بنظر الإعتبار أنّ«ملکوت»من أصل«ملک»-علی وزن حکم- بمعنی الحکومة و المالکیة،و إضافة(الواو)و(التاء)إلیها للتأکید و المبالغة،یتّضح أنّ معنی الآیة کما یلی:إنّ الحاکمیة و المالکیة المطلقة بدون أدنی قید أو شرط بید قدرته المطلقة،و کذلک فإنّ اللّه سبحانه منزّه و مبرّأ عن أی عجز أو نقص فی القدرة،و بهذا الشکل فإنّ إحیاء الموتی و إلباس العظام المتفسّخة لباس الحیاة من جدید،کلّ ذلک لن یشکّل لدیه أیّة مشکلة،و لذلک فاعلموا یقینا أنّکم إلیه ترجعون و أنّ المعاد حقّ.

***

إنّ السعی لإبقاء أجسام الموتی عن طریق التحنیط،و بناء المقابر الخالدة کأهرام مصر،و الجری وراء ما یسمّی بماء الحیاة و دواء الشباب و ما یطیل العمر، کلّ ذلک دلیل علی عشق الإنسان لمفهوم البقاء.

فإذا کنّا قد خلقنا للفناء فما معنی حبّ البقاء سوی أنّها علاقة شاغلة بلا جدوی و لا فائدة.

لا تنسوا أنّنا نتابع البحث فی مسألة المعاد بعد الاتّفاق علی الإعتقاد بوجود اللّه الحکیم العالم،و نحن نعتقد بأنّ کلّ ما خلقه اللّه سبحانه و تعالی فی وجودنا إنّما هو وفقا لحساب و غرض،و بناء علیه فإنّ عشق البقاء لا بدّ أن یکون له حساب خاصّ،منسجم مع الخلق و العالم بعد الدنیا.

و بتعبیر آخر:فلو أنّ نظام الخلق أوجد فینا عطشا.فإنّ ذلک دلیل علی أنّ للماء وجودا فی العالم الخارجی،کذلک فإنّ وجود الغریزة الجنسیة و المیل إلی الجنس الآخر یدلّل علی وجود الجنس الآخر فی العالم الخارجی،و إلاّ فإنّ الانجذاب بدون أن یکون له مدلول و موضوع خارجی لا یتّفق مع حکمة الخلق.

و من جهة اخری فعند ما نبحث فی التأریخ البشری منذ أیّام نشأة ذلک التأریخ فإنّنا نجد دلائل کثیرة علی الإعتقاد الراسخ لدی الإنسان بالحیاة بعد الموت.

فالآثار التی وصلت إلینا من البشر الغابرین-و حتّی إنسان ما قبل التأریخ- و بالأخصّ طریقة دفن الموتی،و کیفیة بناء القبور،و حتّی دفن الأشیاء المختلفة مع الموتی،کلّها دلیل علی ما ترسّخ فی وجدانهم من الإعتقاد بالحیاة بعد الموت.

«صاموئیل کنیک»أحد علماء النفس المعروفین یقول:«إنّ التحقیقات الدقیقة تشیر إلی أنّ المجموعات البشریة الاولی علی سطح الأرض،کانت لهم اعتقادات معیّنة،لأنّهم کانوا یلحدون موتاهم بطریقة معیّنة فی الأرض،و یضعون معهم وسائل و آلات أعمالهم التی کانوا یمارسونها قبل الموت إلی جانبهم،و بهذه

ص :257

الطریقة فإنّهم یثبتون اعتقادهم بوجود عالم ما بعد الموت» (1) .

فهؤلاء اعتقدوا بالحیاة بعد الموت،و إن کانوا قد سلکوا طریقا خاطئا فی اعتقادهم کتوهّمهم أنّ تلک الحیاة شبیهة بهذه الحیاة تماما.

علی کلّ حال،فلا یمکن قبول أنّ ذلک الإعتقاد القدیم مجرّد و هم أو نتیجة للتلقین و العادة.

و من جهة ثالثة،فإنّ وجود محکمة«الوجدان»،دلیل آخر علی فطریة الإعتقاد بالمعاد.فکلّ إنسان عند ما ینجز عملا حسنا فإنّه یستشعر فی أعماقه و فی وجدانه الطمأنینة التی لا یمکن أحیانا وصفها بأی بیان أو کلام.

و علی العکس عند ما یرتکب الذنوب و خصوصا الجنایات الکبری،فإنّه یستشعر عدم الراحة،إلی حد تصل الحالة فی البعض إلی الانتحار،أو یسلّموا أنفسهم إلی المحاکم لنیل العقاب و التعلّق علی أعواد المشانق.

کلّ ذلک دلیل علی عذاب الضمیر و الوجدان.

و للإنسان أن یسأل نفسه:کیف یمکن أن یکون عالم صغیر کعالم النفس له تلک المحکمة،و لا یکون لهذا العالم العظیم مثل هذا الوجدان و هذه المحکمة؟! و بهذا الشکل یتّضح أنّ الإعتقاد بمسألة المعاد و الحیاة بعد الموت أمر فطری، و من عدّة طرق:

من طریق العشق البشری العام للبقاء.

و من طریق وجود ذلک الإعتقاد بالحیاة بعد الموت علی طول التأریخ البشری.

و من طریق وجود النموذج المصغّر لها فی داخل الإنسان.

سواء کانت خیرا أو شرّا-یترک أثره العمیق علی فکر و أعصاب و جسد الإنسان، و یمکنه أن یکون عاملا مؤثّرا فی التشجیع علی الأعمال الحسنة.

إنّ تأثیر الإیمان بالحیاة بعد الموت فی إصلاح الأفراد الفاسدین و المنحرفین و تشجیع الأفراد المضحّین و المجاهدین،أکثر بکثیر من تأثیر المحاکم و العقوبات المعمول بها عادة فی الدنیا،للمزایا التی یتمتّع بها ذلک الإیمان عن المحاکم العادیة،ففی محکمة المعاد لا وجود لإعادة النظر،و لا أثر للاضطهاد الفکری علی صاحبها،و لا فائدة من إعطاء وثائق کاذبة و مزوّرة، و لا تستغرق-عبر روتینها- مدّة من الزمن.

القرآن الکریم یقول: وَ اتَّقُوا یَوْماً لاٰ تَجْزِی نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَیْئاً وَ لاٰ یُقْبَلُ مِنْهٰا شَفٰاعَةٌ وَ لاٰ یُؤْخَذُ مِنْهٰا عَدْلٌ وَ لاٰ هُمْ یُنْصَرُونَ (1) .

کذلک یقول تعالی: وَ لَوْ أَنَّ لِکُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مٰا فِی الْأَرْضِ لاَفْتَدَتْ بِهِ وَ أَسَرُّوا النَّدٰامَةَ لَمّٰا رَأَوُا الْعَذٰابَ وَ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ (2) .

کذلک قوله تعالی: لِیَجْزِیَ اللّٰهُ کُلَّ نَفْسٍ مٰا کَسَبَتْ إِنَّ اللّٰهَ سَرِیعُ الْحِسٰابِ (3) .

و إنّ حسابه تعالی سریع و حاسم کما نقلت بعض الروایات:«إنّ اللّه تعالی یحاسب الخلائق کلّها فی مقدار لمح البصر» (4) .

و لهذا السبب فقد اعتبر القرآن الکریم أنّ سبب الکثیر من الذنوب هو نسیان یوم الجزاء،فقال تعالی: فَذُوقُوا بِمٰا نَسِیتُمْ لِقٰاءَ یَوْمِکُمْ هٰذٰا (5) .

حتّی أنّه یستفاد من بعض الآیات أنّ الإنسان إذا کان معتقدا بالقیامة فإنّه یمتنع عن القیام بالکثیر من الأعمال المخالفة،فقد ورد فی وصفه تعالی لمن یخسرون

ص :259

المیزان فی البیع قوله تعالی: أَ لاٰ یَظُنُّ أُولٰئِکَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ لِیَوْمٍ عَظِیمٍ (1) .

و الحماسة الخالدة لمجاهدی الإسلام سابقا و حاضرا فی میادین الجهاد، و التضحیة و الفداء و الإیثار الذی یظهره الکثیر من المسلمین فی الدفاع عن بلدان الإسلام و عن المحرومین و المستضعفین،یدلّل علی أنه بجمیعه انعکاس لحالة الإعتقاد بالحیاة الخالدة فی الدار الآخرة،و قد دلّت الدراسات من قبل المفکّرین، و التجارب المختلفة علی أنّ تلک المظاهر لا یمکن أن تکون-فی المقیاس الواسع الشامل-إلاّ عن طریق العقیدة بالحیاة بعد الموت.

فإنّ المجاهد الذی منطقه قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنٰا إِلاّٰ إِحْدَی الْحُسْنَیَیْنِ (2) .أی الوصول إلی إحدی السعادتین إمّا النصر أو الشهادة،و هو قطعا مجاهد لا یقبل الهزیمة.

إنّ الموت الذی یبعث علی الوحشة لدی کثیر من الناس،و حتّی أنّهم یحاذرون من ذکر اسمه أو کلّ ما یذکّر به،لیس موحشا و لا قبیحا قطّ بالنسبة إلی المعتقدین بالحیاة بعد الموت،بل إنّه بالنسبة إلیهم نافذة علی عالم رحیب،و تحطّم القفص الدنیوی و کسر القیود المادّیة التی تأسر الروح،و بلوغ الحریّة المطلقة.

إنّ مسألة المعاد تعتبر الخطّ الفاصل بین الإلهیین و المادّیین،لوجود نظرتین مختلفتین هنا:

فالمادّی یری الموت فناء مطلقا،و یفرّ منه بکلّ وجوده،لأنّ کلّ شیء سینتهی به.

و الإلهی یری الموت ولادة جدیدة،و ولوجا فی عالم واسع کبیر مشرق، و الانطلاق فی السماء اللامحدودة.و من الطبیعی فإنّ المعتقدین بهذا المذهب لا یفسحون المجال للخوف و الوحشة للدخول إلی أنفسهم عند سلوکهم طریق

ص :260

الموت و الشهادة.بل إنّهم یستلهمون من

قول أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب (علیه أفضل الصلاة و السلام) «و اللّه لابن أبی طالب آنس بالموت من الطفل بثدی أمّه» (1) و یستقبلون الموت فی سبیل الهدف برحابة صدر.و لهذا فإنّ أمیر المؤمنین حینما تلقّی الضربة السامّة من اللعین الخاسر«عبد الرحمن بن ملجم»لم یقل سوی

«فزت و ربّ الکعبة».

خلاصة القول:فإنّ الإیمان بالمعاد یجعل من الإنسان الخائف الضائع،إنسانا شجاعا شهما هادفا،تمتلئ حیاته بالحماسة و التضحیة و الصدق و التقوی.

و حینما نبلغ درجة منه بعد اشتعال الرأس شیبا یستقبلنا الموت.

ثمّ لأجل ماذا نعیش؟الأکل و اللبس و النوم و الاستیقاظ المتکرّر یومیا، و استمرار هذا البرنامج المتعب لعشرات السنین،لماذا؟ فهل حقّا إنّ هذه السماء المترامیة الأطراف و هذه الأرض الواسعة،و کلّ هذه المقدّمات و المؤخّرات و کلّ هؤلاء الأساتذة و المعلّمین و المربّین و کلّ هذه المکتبات الضخمة و کلّ هذه الأمور الدقیقة و الأعمال التی تداخلت فی خلقنا و خلق باقی الموجودات،کلّ ذلک لمجرّد الأکل و الشرب و اللبس و الحیاة المادیة هذه؟ هنا یعترف الذین لا یعتقدون بالمعاد بتفاهة هذه الحیاة،و یقدم بعضهم علی الانتحار للتخلّص من هذه الحیاة الخاویة،بل قد یفتخر به.

و کیف یمکن لمن یؤمن باللّه و بحکمته المتعالیة أن یعتبر هذه الحیاة الدنیا وحدها بدون ارتباطها بحیاة اخری ذات قیمة و ذات شأن؟ یقول تعالی: أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّمٰا خَلَقْنٰاکُمْ عَبَثاً وَ أَنَّکُمْ إِلَیْنٰا لاٰ تُرْجَعُونَ (1) . أیّ أنّه لو لم یکن رجوع بعد هذه الدنیا إلی اللّه،فإنّ الحیاة فی هذه الدنیا لیست سوی عبث فی عبث.

نعم فإنّ الحیاة فی هذه الدنیا تجد معناها و یکون لها مفهوما ینسجم مع حکمة اللّه سبحانه و تعالی عند ما تعتبر هذه:

«الدنیا مزرعة للآخرة» و

«الدنیا قنطرة» و مکان تعلّم،و جامعة للاستعداد للعالم الآخر و متجر لذلک العالم،تماما کما

یقول أمیر المؤمنین علی(علیه الصلاة و السلام)فی کلماته العمیقة المعنی «إنّ الدنیا دار صدق لمن صدقها،و دار عاقبة لمن فهم عنها،و دار غنی لمن تزوّد منها،و دار موعظة لمن اتّعظ بها،مسجد أحبّاء اللّه،و مصلّی ملائکة اللّه،و مهبط وحی اللّه،

ص :262

و متجر أولیاء اللّه» (1) .

خلاصة القول،إنّ الفحص و المطالعة فی وضع هذا العالم یؤدّی إلی الاعتقاد بعالم آخر وراء هذا العالم وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولیٰ فَلَوْ لاٰ تَذَکَّرُونَ (2) .

الممکن أن تکون کلا المجموعتین فی کفّة عدالة اللّه سواء؟! و یقول القرآن الکریم: أَ فَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِینَ کَالْمُجْرِمِینَ مٰا لَکُمْ کَیْفَ تَحْکُمُونَ . (1)

و فی موضع آخر یقول تعالی: أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِینَ کَالْفُجّٰارِ . (2)

علی کلّ حال،فلا شکّ فی تفاوت الناس و إطاعة أوامر اللّه سبحانه و تعالی،کما أنّ محاکم«القصاص و الثواب الدنیویة»و«محکمة الوجدان»و«الآثار الوضعیة للذنوب»کلّ ذلک لا یکفی لإقرار العدالة علی ما یبدو،و علیه یجب القبول بأنّه لأجل إجراء العدالة الإلهیة یلزم وجود محکمة عدل عامّة تراعی بدقّة الخیر أو الشرّ فی حساباتها،و إلاّ فإنّ أصل العدالة لا یمکن تأمینه أبدا.

و بناء علی ما تقدّم یجب الإقرار بأنّ قبول العدل الإلهی مساو بالضرورة لوجود المعاد و القیامة،القرآن الکریم یقول: وَ نَضَعُ الْمَوٰازِینَ الْقِسْطَ لِیَوْمِ الْقِیٰامَةِ . (3)

و یقول: وَ قُضِیَ بَیْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لاٰ یُظْلَمُونَ . (4)

یجب أن یکون عالم بعد هذا العالم و یستمرّ فیه سیر الإنسان التکاملی،و هناک یحصد ما زرع فی هذا العالم،و کما قلنا فی موضع آخر فإنّه فی ذلک العالم الآخر یستمرّ سیر الإنسان التکاملی لیبلغ هدفه النهائی.

الخلاصة:أنّ تحقیق الهدف من الخلق لا یمکن بدون الإعتقاد بالمعاد،و إذا قطعنا الارتباط بین هذا العالم و عالم ما بعد الموت،فکلّ شیء سیتحوّل إلی ألغاز، و سوف نفقد الجواب علی الکثیر من التساؤلات.

و فی الآیات(38)و(39)من سورة النحل یقول تعالی:

وَ أَقْسَمُوا بِاللّٰهِ جَهْدَ أَیْمٰانِهِمْ لاٰ یَبْعَثُ اللّٰهُ مَنْ یَمُوتُ بَلیٰ وَعْداً عَلَیْهِ حَقًّا وَ لٰکِنَّ أَکْثَرَ النّٰاسِ لاٰ یَعْلَمُونَ لِیُبَیِّنَ لَهُمُ الَّذِی یَخْتَلِفُونَ فِیهِ وَ لِیَعْلَمَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّهُمْ کٰانُوا کٰاذِبِینَ .

و تارة یجسّد حیاة و موت النبات،و بعثه الذی نراه بامّ أعیننا کلّ عام،و فی الختام یقول إنّ بعثکم تماما کالنبات: وَ نَزَّلْنٰا مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً مُبٰارَکاً فَأَنْبَتْنٰا بِهِ جَنّٰاتٍ وَ حَبَّ الْحَصِیدِ ... وَ أَحْیَیْنٰا بِهِ بَلْدَةً مَیْتاً کَذٰلِکَ الْخُرُوجُ . (1)

و فی موضع آخر یقول تعالی: وَ اللّٰهُ الَّذِی أَرْسَلَ الرِّیٰاحَ فَتُثِیرُ سَحٰاباً فَسُقْنٰاهُ إِلیٰ بَلَدٍ مَیِّتٍ فَأَحْیَیْنٰا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهٰا کَذٰلِکَ النُّشُورُ . (2)

و حینا یطرح مسألة قدرة اللّه سبحانه و تعالی علی خلق السموات و الأرض فیقول: أَ وَ لَمْ یَرَوْا أَنَّ اللّٰهَ الَّذِی خَلَقَ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ لَمْ یَعْیَ بِخَلْقِهِنَّ بِقٰادِرٍ عَلیٰ أَنْ یُحْیِیَ الْمَوْتیٰ بَلیٰ إِنَّهُ عَلیٰ کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ . (3)

و حینا آخر یعرض عملیة انبعاث الطاقة و اشتعال الشجر الأخضر کنموذج علی قدرته،و جعل النار فی قلب الماء فیقول: اَلَّذِی جَعَلَ لَکُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نٰاراً . (4)

و تارة یجسّد أمام ناظری الإنسان الحیاة الجنینیة فیقول: یٰا أَیُّهَا النّٰاسُ إِنْ کُنْتُمْ فِی رَیْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنّٰا خَلَقْنٰاکُمْ مِنْ تُرٰابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَ غَیْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَیِّنَ لَکُمْ وَ نُقِرُّ فِی الْأَرْحٰامِ مٰا نَشٰاءُ إِلیٰ أَجَلٍ مُسَمًّی ثُمَّ نُخْرِجُکُمْ طِفْلاً . (5)

و أخیرا فإنّ القرآن تارة یدلّل علی البعث بالنوم الطویل-النوم الذی هو قرین الموت و أخوه،بل إنّه الموت بعینه من بعض الجوانب-کنوم أصحاب الکهف الذی استمر ثلاثمائة و تسع سنین،و بعد تفصیل جمیل حول النوم و الیقظة یقول:

ص :267

وَ کَذٰلِکَ أَعْثَرْنٰا عَلَیْهِمْ لِیَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللّٰهِ حَقٌّ وَ أَنَّ السّٰاعَةَ لاٰ رَیْبَ فِیهٰا . (1)

تلک هی الأسالیب الستّة المختلفة التی طرحتها آیات القرآن الکریم لبیان إمکانیة المعاد.علاوة علی قصّة إبراهیم علیه السّلام و الطیور الأربعة(البقرة-260)و قصّة عزیر(البقرة-259)و قصّة الشهادة من بنی إسرائیل(البقرة-73)،و التی تشکّل کلّ واحدة منها نموذجا تأریخیا علی هذه المسألة و هی من الشواهد و الدلائل الاخری التی ذکرها القرآن بهذا الخصوص.

خلاصة القول،إنّ ما یعرضه القرآن الکریم عن المعاد و مظاهره المختلفة و معلوماته و نتائجه،و الدلائل الرفیعة التی یطرحها بهذا الخصوص،حیّة و مقنعة بحیث أنّ أیّ إنسان إذا کان لدیه ذرّة من الوجدان فإنّه یتأثّر بعمق ما یطرحه القرآن الکریم.

و علی قول البعض:فإنّ ألفا و مائتی آیة من القرآن الکریم تبحث فی مسألة المعاد،لو جمعت و فسّرت لأصبحت وحدها کتابا ضخما.

شخصیّة الإنسان بروحه فإنّ هذا الجسد یعدّ جسده.

فی حال أنّ المحقّقین یعتقدون بأنّ هذا الجسد الذی یصبح ترابا و یتلاشی، یتلبّس بالحیاة مرّة اخری بأمر اللّه الذی یجمعه و یکسوه بالحیاة،هذه العقیدة نابعة من متون الآیات القرآنیة الکریمة.

إنّ الشواهد علی المعاد الجسمانی فی الآیات القرآنیة الکریمة کثیرة جدّا، بحیث یمکن القول قطعا بأنّ الذین یعتقدون باقتصار المعاد علی المعاد الروحی فقط لا یملکون أدنی اطّلاع علی الآیات العدیدة التی تبحث فی موضوع المعاد، و إلاّ فإنّ جسمانیة المعاد واضحة فی الآیات القرآنیة إلی درجة تنفی أدنی شکّ فی هذه المسألة.

فهذه الآیات التی قرأناها فی آخر سورة یس،توضّح هذه الحقیقة حیث حینما تساءل الإنسان: قٰالَ مَنْ یُحْیِ الْعِظٰامَ وَ هِیَ رَمِیمٌ أجابه القرآن بصراحة و وضوح: قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَهٰا أَوَّلَ مَرَّةٍ .

إنّ کلّ تعجّب المشرکین و المخالفین لمسألة المعاد هو هذه القضیّة،و هی کیف یمکن إحیاؤنا بعد الموت و بعد أن نصبح ترابا متناثرا و ضائعا فی هذه الأرض؟ وَ قٰالُوا أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِی الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِی خَلْقٍ جَدِیدٍ . (1)

إنّهم یقولون: أَ یَعِدُکُمْ أَنَّکُمْ إِذٰا مِتُّمْ وَ کُنْتُمْ تُرٰاباً وَ عِظٰاماً أَنَّکُمْ مُخْرَجُونَ (2) .

و تعجّبوا من هذه المسألة إلی درجة أنّهم اعتبروا إظهارها دلیلا علی الجنون أو الکذب علی اللّه قٰالَ الَّذِینَ کَفَرُوا هَلْ نَدُلُّکُمْ عَلیٰ رَجُلٍ یُنَبِّئُکُمْ إِذٰا مُزِّقْتُمْ کُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّکُمْ لَفِی خَلْقٍ جَدِیدٍ . (3)

لهذا السبب فإنّ استدلالات القرآن الکریم حول إمکانیة المعاد عموما تدور

ص :269

حول هذا المحور و هو«المعاد الجسمانی»و ما عرضناه فی الفصل السابق فی ستّة طرق کانت دلیلا و شاهدا علی هذا الادّعاء.

علاوة علی أنّ القرآن الکریم یذکر مرارا و تکرارا بأنّکم ستخرجون یوم القیامة من قبورکم و القبور مرتبطة بالمعاد الجسمانی.

و الأوصاف التی یذکرها القرآن الکریم عن المواهب المادیة و المعنویة للجنّة، کلّها تدلّل علی أنّ المعاد معاد جسمی و معاد روحی أیضا،و إلاّ فلا معنی للحور و القصور و أنواع الأغذیة و النعیم فی الجنّة إلی جنب المواهب المعنویة.

علی کلّ حال،فلا یمکن أن یکون الإنسان علی جانب یسیر من المنطق و الثقافة القرآنیة و ینکر المعاد الجسمانی.و بتعبیر آخر:فإنّ إنکار المعاد الجسمانی بنظر القرآن الکریم مساو لإنکار أصل المعاد.

علاوة علی هذه الأدلّة النقلیة،فإنّ هناک أدلّة عقلیة بهذا الخصوص لو أردنا إیرادها لاتّسع البحث کثیرا،لا شکّ أنّ الإعتقاد بالمعاد الجسمانی سیثیر أسئلة و إشکالات کثیرة،منها شبهة الآکل و المأکول و التی ردّ علیها العلماء الإسلامیون و التی أوردنا تفصیلا عنها بشکل مختصر فی المجلّد الثانی عند تفسیر الآیة(260) من سورة البقرة.

نَفْسٌ مٰا أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْیُنٍ . (1)

الأنظمة الحاکمة فی ذلک العالم أیضا تتفاوت تماما مع الأنظمة فی هذا العالم، ففی حین یستفاد فی هذا العالم من أفراد یسمّون«الشهود»فی المحاکمات،نری أنّ هناک تشهد الأیدی و الأرجل و حتّی الجلد اَلْیَوْمَ نَخْتِمُ عَلیٰ أَفْوٰاهِهِمْ وَ تُکَلِّمُنٰا أَیْدِیهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمٰا کٰانُوا یَکْسِبُونَ . (2) وَ قٰالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَیْنٰا قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِی أَنْطَقَ کُلَّ شَیْءٍ (3) .

علی کلّ حال،فما قیل عن العالم الآخر لا یرسم أمامنا سوی صورة باهتة، و عادة فإنّ اللغة التی نتحدّث بها و الثقافة التی لدینا غیر قادرة جمیعها علی الوصف الحقیقی لما هو موجود هناک،و لکن لا یترک المیسور بالمعسور.فالمقدار المتیقّن هو أنّ الجنّة هی مرکز کلّ النعم و المواهب الإلهیة سواء المادیة أو المعنویة، و جهنّم هی مرکز لکلّ أنواع العذاب الألیم المادّی و المعنوی أیضا.

أمّا بخصوص تفصیل ذلک فإنّ القرآن الکریم أورد جزئیات نحن نؤمن بها، و لکن تفصیلها بدقّة غیر ممکن بدون الرؤیة و المعاینة.و لنا بحث حول هذا الخصوص فی تفسیر الآیة(33)من سورة آل عمران.

إلهی:آمنّا فی الفزع الأکبر.

إلهی:لا تحاسبنا بعدلک و لکن حاسبنا بلطفک و عدلک،فلیس لدینا من الأعمال ما یوجب رضاک.

اللهم افعل بنا ما یرضیک عنّا و یجعلنا من الناجین آمین ربّ العالمین.

نهایة سورة یس

ص :271

ص :272

ص :274

سورة الصّافات

و تصویرها بشکل محسوس و ملموس.

القسم الرّابع:یعالج صورة معیّنة من صور الشرک و الذی یمکن اعتباره من أسوأ صور الشرک،و هو الإعتقاد بوجود رابطة القرابة بین اللّه سبحانه و تعالی و الجنّ و الملائکة،و یبیّن بطلان مثل هذه العقائد التافهة بعبارات قصیرة.

أمّا القسم الخامس و الأخیر:فیتناول فی عدّة آیات قصار انتصار جیوش الحقّ علی جیوش الکفر و الشرک و النفاق،و ابتلاءهم-أی الکافرین و المشرکین و المنافقین-بالعذاب الإلهی،و تنزّه آیات هذا القسم اللّه سبحانه و تعالی و تقدّسه عن الأشیاء التی نسبها المشرکون إلیه،ثمّ تنتهی السورة بالحمد و الثناء علی الباری عزّ و جلّ.

السورة المبارکة،فنحن ندرک أنّ الهدف من التلاوة هو التفکّر،و من ثمّ الإعتقاد، و من بعد العمل.و من دون شکّ فإنّ الذی یتلو هذه السورة بتلک الصورة،سیحفظ من شرّ الشیاطین،و یتطهّر من الشرک،و یمتلک الإعتقاد الصحیح القوی،و یمارس أعمالا صالحة،و یتّعظ من القصص الواقعیة للأنبیاء و الأقوام الماضیة،و إنّه سیحشر مع الشهداء.

و ممّا یذکر فإنّ تسمیة هذه السورة بالصافات جاءت نسبة إلی الآیة الاولی فیها.

***

ص :277

أقسام القرآن تشیر إلی عظمة و أهمیّة الأشیاء المقسم بها.و هذا الأمر یدعو إلی التفکّر أکثر بالشیء المقسم به،التفکّر الذی یکشف للإنسان عن حقائق جدیدة.

الثانیة:أنّ القسم یأتی للتأکید،و للدلالة علی أنّ الأمور التی یقسم من أجلها هی امور جدیّة و مؤکّدة.

و علاوة علی ذلک أنّ المتحدّث لو تحدّث بصورة حازمة و مؤکّدة،فإنّ تأثیر کلامه من الناحیة النفسیة سیکون أوقع علی قلب المستمع،کما أنّه یقوّی المؤمنین و یضعّف الکافرین.

علی کلّ حال،فإنّ بدایة هذه السورة تذکر أسماء ثلاثة طوائف أقسم بها اللّه تعالی (1) .

الأولی: وَ الصَّافّٰاتِ صَفًّا .

الثانیة: فَالزّٰاجِرٰاتِ زَجْراً .

الثالثة: فَالتّٰالِیٰاتِ ذِکْراً .

فمن هی تلک الطوائف الثلاث؟و علی من أطلقت تلک الصفات؟و ما الهدف النهائی منها؟ المفسّرون قالوا الکثیر بهذا الشأن،إلاّ أنّ المعروف و المشهور هو أنّ هذه الصفات تخصّ طوائف من الملائکة...

طوائف اصطفّت فی عالم الوجود بصفوف منظمة،و هی مستعدّة لتنفیذ الأمر الإلهی.

و طوائف من الملائکة تزجر بنی آدم عن ارتکاب المعاصی و الذنوب،و تحبط وساوس الشیاطین فی قلوبهم.أو الملائکة الموکّلة بتسییر السحاب فی السماء و سوقها نحو الأرض الیابسة لإحیائها.

و أخیرا طوائف من الملائکة تتلو آیات الکتب السماویة حین نزول الوحی

ص :279

علی الرسل (1) .

و ممّا یلفت النظر أنّ«الصافات»هی جمع کلمة«صافّة»و هی بدورها تحمل صفة الجمع أیضا،و تشیر إلی مجموعة مصطفّة،إذن ف«الصافات»تعنی الصفوف المتعدّدة (2) .

و أمّا کلمة«الزاجرات»فإنّها مأخوذة من(الزجر)و یعنی الصرف عن الشیء بالتخویف و الصراخ،و بمعنی أوسع فإنّها تشمل کلّ منع و طرد و زجر للآخرین.

إذن فالزاجرات تعنی مجامیع مهمّتها نهی و صرف و زجر الآخرین.

و«التالیات»من(التلاوة)و هی جمع کلمة(تال)و تعنی طوائف مهمّتها تلاوة شیء ما (3) .

و نظرا لکثرة و اتّساع مفاهیم هذه الألفاظ،فلیس من العجب أن یطرح المفسّرون تفاسیر مختلفة لها دون أن یناقض بعضها الآخر،بل من الممکن أیضا أن تجتمع لتوضیح مفهوم هذه الآیات،فمثلا المقصود من کلمة«الصافات»هو صفوف الملائکة المستعدّة لتنفیذ الأوامر الإلهیّة،فی عالم الخلق،أو الملائکة النازلون بالوحی إلی الأنبیاء فی عالم التشریع،و کذلک صفوف المقاتلین

ص :280

و المجاهدین فی سبیل اللّه،أو صفوف المصلّین و العباد.

رغم أنّ القرائن تشیر إلی أنّ المراد من کلمة«الصافات»هو الملائکة،إضافة إلی أنّ بعض الروایات قد أشارت إلی ذلک المعنی (1) .

و لیس هناک أی مانع من أن تشمل کلمة«الزاجرات»الملائکة الذین یطردون وساوس الشیاطین من قلوب بنی آدم،و الإنسان الذی یؤدّی واجب النهی عن المنکر.

و«التالیات»إشارة إلی کلّ الملائکة و الجماعات المؤمنة التی تتلو آیات اللّه، و تلهج بذکره تبارک و تعالی علی الدوام.

هنا یطرح هذا السؤال:ظاهر هذه الآیات-و بمقتضی وجود العطف بحرف (الفاء)بین الجمل الثلاث-یبیّن أنّ الطوائف الثلاث جاءت الواحدة بعد الاخری، فهل أنّ هذا الترتیب جاء بحکم الواجب المترتّب علی کلّ طائفة؟أم کلّ حسب مقامه؟أم لکلا الأمرین؟ من الواضح أنّ الاصطفاف و الاستعداد قد جاءا کمرحلة اولی،ثمّ جاءت- کمرحلة ثانیة-عملیة إزالة العراقیل من الطریق.أمّا إعلان الأوامر و تنفیذها فقد کانت بمثابة المرحلة الثالثة.

و من جهة اخری فإنّ المستعدّین لتنفیذ الأوامر الإلهیّة لهم مرتبة،و الذین یزیلون العراقیل لهم مرتبة أعلی،أمّا الذین یتلون الأوامر و ینفّذونها فلهم مرتبة أسمی من الجمیع.

علی أیّة حال فإنّ قسم اللّه سبحانه و تعالی بتلک الطوائف یوضّح عظم منزلتهم عند الباری عزّ و جلّ،و یشیر إلی حقیقة مفادها أنّ سالکی طریق الحقّ علیهم للوصول إلی غایتهم أن یجتازوا تلک المراحل الثلاث و التی تبدأ بتنظیم الصفوف و وقوف کلّ مجموعة فی الصفّ المخصّص لها،و من ثمّ العمل علی إزالة العراقیل

ص :281

من الطریق،و رفع الموانع بالصوت العالی،الصوت الذی یتناسب مع مفهوم الزجر، و من بعد تلاوة الآیات الإلهیّة و الأوامر الربّانیة علی القلوب المتهیّئة لتنفیذ مضامین تلک الأوامر.

فالمجاهدون السالکون لطریق الحقّ لیس أمامهم من سبیل سوی اجتیاز تلک المراحل الثلاث،و بنفس الصورة علی العلماء العاملین أن یستوحوا فی جهودهم الجماعیة ذلک البرنامج.

و ممّا یذکر أنّ بعض المفسّرین فسّروا الآیات علی أنّها تعود علی المجاهدین، و البعض الآخر أکّد عودتها علی العلماء،و لکن حصر مفهوم الآیات بالمجاهدین و العلماء فقط مستبعد بعض الشیء،و إن أعطیت الآیات طابعا عامّا فإنّها ستکون أقرب للواقع،و إذا اعتبرناها تخصّ الملائکة فإنّ الآخرین یمکنهم تنظیم حیاتهم وفق مناهج الملائکة.

أمیر المؤمنین علی علیه السّلام عند ما یصف بخطبته فی نهج البلاغة الملائکة،فإنّه یقسّمهم إلی مجموعات مختلفة،و

یقول: «و صافون لا یتزایلون،و مسبّحون لا یسأمون،لا یغشاهم نوم العیون،و لا سهو العقول،و لا فترة الأبدان،و لا غفلة النسیان،و منهم أمناء علی وحیه،و ألسنة إلی رسله» (1) .

أمّا آخر حدیثنا عن الآیات الثلاث هذه،فهو أنّ البعض یعتقد بأنّ القسم فی هذه الآیات یعود إلی ذات اللّه،و کلمة(ربّ)مقدّرة فی جمیع تلک الآیات،حیث یکون المعنی کالتالی:و ربّ الصافات صفّا، و ربّ الزاجرات زجرا،و ربّ التالیات ذکرا.

و الذین فسّروا الآیات علی هذا النحو،فالظاهر أنّهم یعتقدون بأنّ العباد لا یحقّ لهم القسم بغیر اللّه،لذا فإنّ اللّه لا یقسم إلاّ بذاته،إضافة إلی أنّ القسم یجب أن یکون بشیء مهمّ،ألا و هو ذات اللّه المقدّسة.

ص :282

إلاّ أنّ هؤلاء غفلوا عن هذه الحقیقة،و هی أنّ حساب اللّه لا علاقة له بالعباد، فاللّه تعالی-من أجل توجیه الإنسان-یقسم بآیات«الآفاق»و«الأنفس» و دلائل قدرته فی الأرض و السماء،و ذلک لکی یتفکّر الإنسان بتلک الآیات،و عن طریقها یعرف ربّه.

و جدیر بالذکر أنّ بعض آیات القرآن المجید،و منها آیات سورة الشمس تقسم بموجودات الکون إلی جانب القسم بذات اللّه المقدّسة،إذن فالتقدیر هنا غیر سدید،إذ یقول القرآن الکریم: وَ السَّمٰاءِ وَ مٰا بَنٰاهٰا وَ الْأَرْضِ وَ مٰا طَحٰاهٰا وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا (1) .

علی أیّة حال،فإنّ ظاهر الآیات-محلّ البحث-یدلّ علی أنّ المجموعات الثلاث هی المقسم بها،و تقدیر الشیء هنا خلاف للظاهر،و لا یمکن قبوله بغیر دلیل.

الآن نری ما هو المراد من هذه الأقسام المفعمة بالمعانی،أی القسم بالملائکة و الإنس؟ الآیة التالیة توضّح ذلک و تقول: إِنَّ إِلٰهَکُمْ لَوٰاحِدٌ .

قسم بتلک المقدّسات التی ذکرناها فإنّ الأصنام ستزول و تدمّر،و إنّه لیس هناک من شریک و لا شبیه و لا نظیر للّه سبحانه و تعالی.

ثمّ یضیف رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ مٰا بَیْنَهُمٰا وَ رَبُّ الْمَشٰارِقِ .

و هنا نطرح سؤالین:

1-ما هی الضرورة لذکر«المشارق»بعد ذکر السماوات و الأرض و ما بینهما، رغم أنّ المشارق هی جزء منهما.

و یتّضح الجواب من خلال الالتفات إلی هذه النقطة و هی:إنّ المراد من «المشارق»هو الإشارة إلی مواقع شروق الشمس فی أیّام السنة،أو إلی مشارق

ص :283

النجوم المختلفة فی السماء،حیث أنّها جمیعا لها نظام و برنامج خاصّ بها،إضافة إلی النظام السماوی و الأرضی الذی یوضّح العلم و القدرة و التدبیر المطلق للخالق.

فالشمس فی کلّ یوم تشرق من مکان غیر المکان الذی أشرقت منه قبل یوم أو بعد یوم،و الفواصل الموجودة بین هذه النقاط منظمة و دقیقة للغایة،حیث أنّها لا تزید و لا تقلّ بمقدار 1000/1 من الثانیة،و هذا التنظیم الدقیق موجود منذ ملایین السنین.

کما أنّ هذا النظام ینطبق علی ظهور و غروب النجوم.

إضافة إلی ذلک فإنّ الشمس لو لم تکن تتحرّک ضمن مسیر تدریجی طوال العام،لم یعد هناک وجود للفصول الأربعة و للنعم المختلفة التی تظهر خلال تلک الفصول،و هذا دلیل آخر علی عظمة و تدبیر الخالق عزّ و جلّ.

و من المعانی الاخری لکلمة«المشارق»،هو أنّ الأرض لکونها کرویة الشکل، فإنّ کلّ نقطة علیها تعتبر بالنسبة إلی النقطة الاخری إمّا مشرقا أو مغربا،و بهذا فإنّ الآیة تؤکّد کرویة الأرض و وجود المشارق و المغارب(و لا مانع من تحقّق المعنیین فی الآیة المذکورة).

أمّا السؤال الثانی الذی یطرح نفسه فهو:لماذا لم تأت کلمة«مغارب»فی الآیة فی مقابل«المشارق»کما جاء فی الآیة(40)من سورة المعارج فَلاٰ أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشٰارِقِ وَ الْمَغٰارِبِ .

و الجواب علی هذا السؤال،هو أنّ قسما من الکلام ینسخ قسما آخر لوجود القرینة،و فی بعض الأحیان یأتیان معا،و هنا ذکر کلمة«المشارق»قرینة علی «المغارب»و هذا التنوّع یوضّح فصاحة القرآن و بلاغته.

فیما قال بعض المفسّرین:إنّ ذکر کلمة(المشارق)یتناسب مع شروق الوحی بواسطة الملائکة فَالتّٰالِیٰاتِ ذِکْراً علی قلب النّبی الطاهر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم (1) .

***

ص :284

ببصره نحو السماء فی إحدی اللیالی المظلمة،لتجسّم فی بصره منظر جمیل یسحر الإنسان.

و کأنّ الکواکب تتحدّث معنا بلسانها الصامت،لتکشف لنا أعن أسرار الخلق، و أحیانا تکون شاعرة تنشد لنا أجمل القصائد الغزلیة و العرفانیة،و إغماضها و تواریها،و من ثمّ إبراقها و لمعانها،یوضّح أسرار العلاقة الموجودة بین العاشق و المعشوق.

حقّا إنّ منظر النجوم فی السماء رائع الجمال،و لا تملّ أیّ عین من طول النظر إلیه،بل إنّ النظر إلیه یزیل التعب و الهمّ من داخل الإنسان.(ممّا یذکر أنّ أبناء المدن فی العصر الحاضر التی یغطّیها دخّان المصانع،لا یستمتعون بمشاهدة السماء و هی مرصّعة بالکواکب کما یشاهدها الإنسان القروی حیث یدرکون هذه المقولة القرآنیة-أی تزیین السماء بالکواکب-بصورة أفضل).

و من الجدیر بالاهتمام قول الآیة: إِنّٰا زَیَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْیٰا بِزِینَةٍ الْکَوٰاکِبِ فی حین کانت الفرضیات الشائعة فی ذلک الوقت فی أذهان العلماء و المفکّرین هی أنّ السماء العلیا هی التی تضمّ الکواکب(السماء الثامنة طبقا لفرضیات بطلیموس).

و کما هو معروف فإنّ العلم الحدیث دحض تلک الفرضیات.و عدم اتّباع القرآن لما جاء فی تلک الفرضیات النادرة و المشهورة فی ذلک الزمان معجزة حیّة لهذا الکتاب السماوی.

و النقطة الاخری التی تلفت النظر هی أنّ ارتعاش نور الکواکب الجمیل و غمزها للناظر یعود-من وجهة نظر العلم الحدیث-إلی وجود القشرة الهوائیة حول الأرض،و هذا المعنی یتلاءم مع ما نصّت علیه الآیة الکریمة اَلسَّمٰاءَ الدُّنْیٰا .

1)

غ جاء فی الکتب الأدبیة أینما وجدت نکرة بدل عن المعرفة فیجب مرافقتها بوصف،و فی حالة العکس فإنّ الأمر غیر واجب.

ص :286

أمّا فی خارج جو الأرض فإنّ النجوم تبدو نقاط منیرة علی وتیرة واحدة و لیس لها ذلک التلألؤ،علی عکس ما یشاهد داخل جوّ الأرض.

أمّا الآیة وَ حِفْظاً مِنْ کُلِّ شَیْطٰانٍ مٰارِدٍ (1) فإنّها تشیر إلی حفظ السماء من تسلّل الشیاطین إلیها.

کلمة(مارد)مشتقّة من(مرد)التی تعنی الأرض المرتفعة الخالیة من الزرع،کما یقال للشجرة التی تساقطت أوراقها کلمة(أمرد)و تطلق علی الفتی الذی لا شعر فی وجهه.و هنا المقصود من کلمة(مارد)هو الشخص الخبیث العاری من الخیر.

حفظ السماء من تسلّل الشیاطین یتمّ بواسطة نوع من أنواع النجوم یطلق علیها اسم(الشهب)،و سیشار إلیها فی الآیات القادمة.

ثمّ یضیف القرآن الکریم:إنّ الشیاطین لا تتمکّن من سماع حدیث ملائکة الملأ الأعلی و معرفة أسرار الغیب التی عندهم،فکلّما حاولوا عمل شیء ما لسماع الحدیث،رشقوا بالشهب من کلّ جانب لاٰ یَسَّمَّعُونَ إِلَی الْمَلَإِ الْأَعْلیٰ وَ یُقْذَفُونَ مِنْ کُلِّ جٰانِبٍ .

نعم إنّهم یطردون من السماء بشدّة،و قد أعدّ لهم عذاب دائم،کما جاء فی قوله تعالی: دُحُوراً وَ لَهُمْ عَذٰابٌ وٰاصِبٌ .

لاٰ یَسَّمَّعُونَ

بمعنی(لا یستمعون)و یفهم منها أنّ الشیاطین یحاولون معرفة أخبار«الملأ الأعلی»إلاّ أنّه لا یسمح لهم بذلک.

اَلْمَلَإِ الْأَعْلیٰ

،تعنی ملائکة السماوات العلی،لأنّ کلمة(ملأ)تطلق فی الأصل علی الجماعة التی لها وجهة نظر واحدة،و تعدّ فی نظر الآخرین مجموعة متّحدة و منسجمة،کما تطلق هذه الکلمة علی الأشراف و الأعیان و الدائرین فی فلک

ص :287

مراکز القوی،لأنّهم یعدّون فی نظر الآخرین متّحدین أیضا،و لکن عند ما یوصف الملأ ب(الأعلی)فذلک إشارة إلی الملائکة الکرام ذوی المقام الأرفع و الأسمی.

«یقذفون»مشتقّة من(قذف)و تعنی رمی الشیء إلی مکان بعید،و المقصود هنا طرد الشیاطین بواسطة الشهب،التی سنتطرّق لها فیما بعد،و هذا یوضّح أنّ الباری عزّ و جلّ لا یسمح للشیاطین بالاقتراب من الملأ الأعلی.

«دحورا»مشتقة من(دحر)-علی وزن(دهر)-و تعنی طرد الشیء و دفعه،أمّا کلمة(واصب)فإنّها تعنی المرض المزمن،و بصورة عامّة تعنی الدائم و المستمر، و فی بعض الأحیان تعنی(الخالص) (1) .

و هنا إشارة إلی أنّ الشیاطین لا یطردون و لا یمنعون من الاقتراب من السماء فحسب،بل سیصیبهم فی النهایة-مع ذلک-عذاب دائم.

و أشارت الآیة أیضا إلی طائفة من الشیاطین الشریرة التی تحاول الصعود إلی السماء العلیا لاستراق السمع،و إلی المصیر الذی ینتظرها هناک،کما جاء فی الآیة الشریفة إِلاّٰ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ ثٰاقِبٌ .

«الخطفة»أی اختلاس الشیء بسرعة.

و«الشهاب»شیء مضیء متولّد من النار،و یری نوره فی السماء علی شکل خطّ ممتدّ.

و کما هو معروف فإنّ الشهب لیست نجوما،و إنّما تشبه النجوم،و هی عبارة عن قطع صغیرة من الحجر متناثرة فی الفضاء،عند ما تدخل فی مجال جاذبیة الأرض،تنجذب نحوها،و نتیجة دخولها بسرعة إلی جوّ الأرض و احتکاکها الشدید مع الهواء المحیط بالکرة الأرضیة فإنّها تشتعل و تحترق.

و کلمة«ثاقب»تعنی النافذ و الخارق،و کأنّه یخترق العین بنوره الشدید و یثقبها، و هذه إشارة إلی أنّ الشهاب یثقب کلّ شیء یصیبه و یحرقه.

ص :288

و بهذا یکون هناک مانعان یحوّلان دون نفوذ الشیاطین إلی السماء العلیا:

الأوّل،هو رشق الشیاطین من کلّ جانب و طردهم،و الذی یتمّ علی الظاهر بواسطة الشهب.

و الثانی،هو رشقهم بواسطة أنواع خاصّة من الشهب یطلق علیها اسم الشهاب الثاقب،الذی یکون بانتظار کلّ شیطان یحاول التسلّل إلی الملأ الأعلی لاستراق السمع، و هذا المعنی نجده أیضا فی الآیتین(17)و(18)من سورة الحجر وَ حَفِظْنٰاهٰا مِنْ کُلِّ شَیْطٰانٍ رَجِیمٍ إِلاّٰ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهٰابٌ مُبِینٌ .

و فی الآیة الخامسة من سورة الملک وَ لَقَدْ زَیَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْیٰا بِمَصٰابِیحَ وَ جَعَلْنٰاهٰا رُجُوماً لِلشَّیٰاطِینِ .

و لکن هل یجب الالتزام بظواهر هذه الآیات؟أم أنّ هناک قرائن تجبرنا علی تفسیرها بخلاف الظاهر،کاستخدام الأمثال و التشبیه و الکنایة؟ هناک وجهات نظر مختلفة بین المفسّرین،فالبعض منهم التزم بظاهر الآیات و بنفس المعانی التی استعرضت فی بدایة الأمر،و قالوا:هناک طوائف من الملائکة تسکن السماء القریبة و البعیدة تعرف أخبار الحوادث التی ستقع فی العالم الأرضی قبل وقوعها،لذا تحاول مجموعة من الشیاطین الصعود إلی السماء لاستراق السمع و معرفة بعض الأخبار،لکی تنقلها إلی عملائها فی الأرض أی الذین یرتبطون بها و یعیشون بین الناس،و لکن ما أن یحاولون الصعود یرشقون بالشهب التی تتّصف بأنّها کالنجوم المتحرّکة،فتجبرهم علی التراجع،أو تصیبهم فتهلکهم.

و یقولون:من الممکن أن لا نفهم بصورة دقیقة ما تعنیه هذه الآیات فی الوقت الحاضر،إلاّ أنّنا مکلّفون بحفظ ظواهرها،و ترک تفاصیلها للمستقبل.

و قد اختار هذا التّفسیر العلاّمة«الطبرسی»فی(مجمع البیان)و«الآلوسی»فی (روح المعانی)و«سیّد قطب»فی(الظلال)،إضافة إلی عدد آخر من المفسّرین.

فی حین یری البعض الآخر أنّ الآیات المذکورة إنّما هی من قبیل الأمثال

ص :289

المضروبة تصوّر بها الحقائق الخارجة عن الحسّ فی صورة المحسوس لتقریبها من الحسّ،و هو القائل عزّ و جلّ: وَ تِلْکَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا یَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ . (1)

و أضافوا:إنّ المراد من السماء التی تسکنها الملائکة،عالم ملکوتی ذو أفق أعلی من عالمنا المحسوس،و المراد باقتراب الشیاطین من السماء و استراقهم السمع و قذفهم بالشهب،هو أنّ هذه الشیاطین کلّما حاولت الاقتراب من عالم الملائکة للاطلاع علی أسرار الخلیفة و الحوادث المستقبلیة،طردت من هناک بواسطة نور الملکوت الذی لا یطیقونه،و رمتهم الملائکة بالحقّ الذی یبطل أباطیلهم.

و إیراده تعالی قصّة استراق الشیاطین للسمع و رمیهم بالشهب،عقیب الإقسام بملائکة الوحی و حفظهم إیّاه عن مداخلة الشیاطین لا یخلو من تأیید لما ذکرناه (2) .

و یحتمل أیضا أنّ السماء هنا هی کنایة عن سماء الإیمان و المعنویات التی یحاول الشیاطین النفوذ إلیها،إضافة إلی الانسلال إلی قلوب المؤمنین عن طریق الوساوس التی یبثّونها فی قلوبهم،إلاّ أنّ الأنبیاء و الصالحین و الأئمّة المعصومین من أهل البیت و السائرین علی خطّهم الفکری و العملی یهاجمون الشیاطین بالشهاب الثاقب الذی یمتلکونه،ألا و هو العلم و التقوی،و یمنعون الشیاطین من الاقتراب من هذه السماء.

التّفسیر المذکور أوردناه هناک کاحتمال،و ذکرنا بعض الدلائل و الشواهد علیه فی نهایة الآیة(18)من سورة الحجرات.

هذه ثلاثة تفسیرات مختلفة للآیات مورد البحث و الآیات المشابهة لها.

ص :290

و الأرض و الملائکة.إلاّ أنّ القرآن الکریم أجابهم بالقول:إنّ خلق الإنسان مقابل خلق الأرض و السماء و الملائکة الموجودة فی هذه العوالم،یعدّ لا شیء،لأنّ أصل الإنسان یعود إلی حفنة من التراب اللزج.

«استفتهم»من مادّة«استفتاء»و تعنی الحصول علی معلومات جدیدة.

و هذا التعبیر إشارة إلی أنّ المشرکین لو کانوا صادقین فی أنّ خلقهم أهمّ و أصعب من خلق السماوات و الملائکة،فإنّهم قد جاؤوا بموضوع جدید لم یطرح مثله من قبل.

«لازب»یقول البعض:إنّ أصلها کان(لازم)،حیث استبدلت(المیم)(باء) و حالیا تستعمل بهذه الصورة،علی أیّة حال فهی تعنی الطین المتلازم بعضه ببعض،یعنی الملتصق لأنّ أصل الإنسان کان من التراب الذی خلط بالماء،و بعد فترة أضحی طینا متجمعا ذا رائحة نتنة،ثمّ تحول إلی طین متماسک(و هذه الصورة هی جمع لحالات متعدّدة مذکورة فی عدّة آیات فی القرآن المجید).

ثمّ یضیف القرآن الکریم: بَلْ عَجِبْتَ وَ یَسْخَرُونَ .

نعم أنت تتعجّب لإنکارهم بالمعاد،لأنّک بقلبک الطاهر تری المسألة واضحة جدّا،و أمّا أصحاب القلوب السوداء فیعبدونها مستحیلة إلی حدّ أنّهم یستهزئون بها و ینکرونها.

و ما یمکن وراء تلک التصرفات القبیحة لیس هو الجهل-فقط-و عدم المعرفة، بل إنّها اللجاجة و العناد،إذ أنّهم کلّما ذکروا بدلائل المعاد و العقوبات الإلهیّة لا یتذکّرون وَ إِذٰا ذُکِّرُوا لاٰ یَذْکُرُونَ .

و الأنکی من ذلک،أنّهم کلّما شاهدوا معجزة من معجزاتک،لا یکتفون بالاستهزاء،و إنّما یدعون الآخرین للاستهزاء أیضا وَ إِذٰا رَأَوْا آیَةً یَسْتَسْخِرُونَ .

وَ قٰالُوا إِنْ هٰذٰا إِلاّٰ سِحْرٌ مُبِینٌ

.

قولهم«هذا»المقصود منه تحقیر المعجزات و الآیات الإلهیة و الانتقاص منها،

ص :292

و إطلاقهم کلمة«سحر»علی تلک المعجزات لکونها من جهة أعمالا خارقة للعادة، و لا یمکن نکرانها.و من جهة اخری فإنّهم لم یکونوا راغبین للاستسلام لتلک المعاجز،و کلمة السحر کانت الکلمة الوحیدة التی تعکس خبثهم و ترضی أهواءهم النفسیة،و توضّح فی نفس الوقت اعترافهم بالتأثیر الکبیر للقرآن و لمعجزات النّبی الأکرم محمّد صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

***

قال:نعم.فصرعه ثلاثا،ثمّ عرض علیه بعض الآیات و دعا علیه الصلاة و السلام شجرة فأقبلت،فلم یؤمن و جاء إلی مکّة فقال:«یا بنی هاشم ساحروا بصاحبکم أهل الأرض».فنزلت فیه و فی أضرابه هذه الآیة.

***

ص :294

و هل سیبعث آباؤنا الأوّلون أیضا؟ أَ وَ آبٰاؤُنَا الْأَوَّلُونَ .فمن یستطیع جمع تلک العظام النخرة و أکوام التراب المتفرّقة المتبقّیة من الإنسان؟و من یتمکّن من إعادة الحیاة إلیها؟ فهؤلاء ذوی القلوب العمیاء نسوا أنّهم کانوا ترابا فی الیوم الأوّل،و من التراب خلقوا،و إذ کانوا یشکّکون فی قدرة اللّه،فعلیهم أن یعرفوا أنّ اللّه کان قد أراهم قدرته،و إن کانوا یشکّکون باستحالة التراب، فقد أثبت ذلک من قبل،و علاوة علی هذا فإنّ خلق السماوات و الأرض بکلّ هذه العظمة لا تترک أی مجال للشکّ عند أحد فی قدرة الباری عزّ و جلّ المطلقة.

ممّا یذکر أنّ منکری البعث صاغوا أقوالهم بشکل عبارات مؤکّدة(إذ أنّ جملة أَ إِنّٰا لَمَبْعُوثُونَ هی جملة اسمیة استخدمت فیها(إن)و(لام)و التی تأتی کلّ منهما للتأکید)و ذلک لجهلهم و لجاجتهم.

و ممّا یلفت النظر أنّ کلمة(التراب)قدّمت علی(العظام)و هذا الأمر یحتمل أنّه یشیر إلی إحدی النقاط الثلاث الآتیة:

أوّلا:إنّ الإنسان بعد وفاته یصیر عظاما فی بدایة الأمر،ثمّ یتحوّل إلی تراب، و بما أنّ إعادة التراب إلی الحیاة یعدّ شیئا عجیبا،لهذا قدّمت کلمة التراب.

ثانیا:عند اندثار أبدان الأموات،فی البدایة تتحوّل اللحوم إلی تراب و تبقی إلی جانب العظام،و لهذا فهناک تراب و عظام فی آن واحد.

ثالثا:التراب یشیر إلی أجساد الأجداد الأوّلین،و العظام تشیر إلی أبدان الآباء و التی لم تتحوّل بعد إلی تراب.

ثمّ یردّ القرآن علی تساؤلاتهم بلهجة شدیدة و عنیفة،عند ما یقول للرسول الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:قل لهم:نعم أنتم و أجدادکم ستبعثون صاغرین مهانین أذلاّء، قُلْ نَعَمْ وَ أَنْتُمْ دٰاخِرُونَ (1) .

ص :296

فهل تتصوّرون أنّ عملیّة إحیائکم و الأوّلین تعدّ مستحیلة،أو هی عمل عسیر علی اللّه القادر و القوی؟کلاّ،فإنّ صرخة عظیمة واحدة ممّن کلّفهم اللّه سبحانه و تعالی بذلک کافیة لبعث الحیاة بمن فی القبور،و نهوض الجمیع فجأة من دون أیّ تمهید أو تحضیر من قبورهم لیشاهدوا بأعینهم ساحة المحشر التی کانوا بها یکذّبون فَإِنَّمٰا هِیَ زَجْرَةٌ وٰاحِدَةٌ فَإِذٰا هُمْ یَنْظُرُونَ .

(زجرة)مشتقّة من(زجر)و کما أشرنا إلیها سابقا،فإنّها تعنی الطرد،و أحیانا تأتی بمعنی الصرخة،و هنا تفید المعنی الثانی،و هی إشارة إلی النفخة و الصیحة الثانیة لإسرافیل،و التی سنتحدّث بشأنها فی الآیات الأخیرة لسورة الزمر.

عبارة(ینظرون)تشیر إلی نظر منکری البعث لساحة المحشر و هم مدهوشون، أو النظر بعنوان انتظار العذاب،و فی کلا الحالتین فإنّ المقصود لیس-فقط- عودتهم إلی الحیاة،و إنّما عودتهم إلی الشعور و النظر فور سماعهم الصیحة.

و تعبیر زَجْرَةٌ وٰاحِدَةٌ مع الالتفات إلی معنی الکلمتین،یشیر إلی أنّ البعث یتمّ بسرعة و علی حین غرّة،و إلی سهولته فی مقابل قدرة الباری عزّ و جلّ،إذ بصرخة واحدة(لملک البعث)المأمور بها تعود الحیاة إلی حالتها الاولی.

و هنا تتعالی صرخات المشرکین المغرورین و تبیّن ضعفهم و عجزهم و عوزهم، و یقولون:الویل لنا فهذا یوم الدین وَ قٰالُوا یٰا وَیْلَنٰا هٰذٰا یَوْمُ الدِّینِ .

نعم،فعند ما تقع أعینهم علی محکمة العدل الإلهی و شهودها و قضاتها،و علی علامات العقاب فإنّهم-من دون أن یشعروا-یصرخون و یبکون، و یعترفون بحقیقة البعث،الاعتراف الذی یعجز عن إنقاذهم من العذاب،أو تخفیف العقاب الذی ینتظرهم.

و هنا یوجّه إلیهم الخطاب من الباری عزّ و جلّ أو من ملائکته:نعم،الیوم هو

1)

تقدیریة هی جوابها،و البقیّة شیء إضافی علیها کی یکتسب القول قاطعیة أکثر،فالتقدیر سیکون هکذا(نعم إنّکم مبعوثون حال کونکم داخرین).

ص :297

یوم الفصل الذی کنتم به تکذّبون،یوم فصل الحقّ عن الباطل،و فصل المجرمین عن المتّقین،و یوم المحکمة الإلهیّة الکبری هٰذٰا یَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِی کُنْتُمْ بِهِ تُکَذِّبُونَ .

و مثل هذه العبارات وردت فی آیات اخری من آیات القرآن الکریم،و التی تتناول یوم القیامة،و تعتبره یوم الفصل،و هی عبارات عجیبة و رهیبة؟! (1) .

الملاحظ،هو أنّ الکافرین یوم القیامة یطلقون علی هذا الیوم اسم یوم الجزاء یٰا وَیْلَنٰا هٰذٰا یَوْمُ الدِّینِ .

فیما یطلق علیه الباری عزّ و جلّ فی کتابه الحکیم اسم یوم الفصل هٰذٰا یَوْمُ الْفَصْلِ .

إنّ الاختلاف بین التعبیرین یمکن أن یکون لهذا السبب،و هو أنّ المجرمین لا یفکّرون إلاّ بالجزاء و العقاب الذی سینالهم،و لکن اللّه سبحانه و تعالی یشیر إلی معنی أوسع من الجزاء الذی یعدّ أحد أبعاد ذلک الیوم،إذ یعتبر ذلک الیوم هو یوم الفصل،نعم یوم فصل صفوف المجرمین عن المتّقین،کما جاء فی الآیة(59)من سورة یس وَ امْتٰازُوا الْیَوْمَ أَیُّهَا الْمُجْرِمُونَ فالأمر فی ذلک الیوم موجّه إلی المجرمین أن انفصلوا عن المؤمنین،فهنا لیست دار الدنیا التی تجمع بین المجرمین و المتّقین.

و کم یکون هذا المشهد رهیبا عند ما یشاهدون أقاربهم و أبناءهم ینفصلون عنهم لإیمانهم باللّه،و یتّجهون نحو جنان الخلد.

و علاوة علی أنّ ذلک الیوم هو یوم فصل الحقّ عن الباطل،فیجب أن تتبیّن کلّ الخطوط المتضادّة و البرامج الحقیقیّة و الکاذبة التی کانت مختلطة فی عالم الدنیا فی مکانها الخاصّ بها.

علی أیّة حال،إنّ ذلک الیوم-أی یوم الفصل-یعنی أیضا یوم المحاکمة،ففی

ص :298

ذلک الیوم یقضی اللّه العالم العادل بین عباده و یصدر أحکاما دقیقة بحقّهم،و هنا یخزی المشرکون.

إذن،فطبیعة الدنیا هی اختلاط الحقّ بالباطل،فی حین أنّ طبیعة البعث هو فصل الحقّ عن الباطل،و لهذا السبب فإنّ أحد أسماء یوم القیامة فی القرآن المجید (یوم الفصل)و الذی کرّر عدّة مرّات،الیوم الذی تظهر فیه کافّة الخفایا و الأسرار، و لا یمکن تجنب عملیة فصل الصفوف.

ثمّ یصدر الباری عزّ و جلّ أوامره إلی ملائکته المکلّفین بإرسال المجرمین إلی جهنّم أن اُحْشُرُوا الَّذِینَ ظَلَمُوا وَ أَزْوٰاجَهُمْ وَ مٰا کٰانُوا یَعْبُدُونَ .

نعم احشروهم و ما کانوا یعبدون مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَاهْدُوهُمْ إِلیٰ صِرٰاطِ الْجَحِیمِ .

(احشروا)مشتقّة من(حشر)و یقول الراغب فی مفرداته:إنّها تعنی إخراج الجماعة عن مقرّهم و إزعاجهم عنه إلی الحرب و نحوها.

و هذه الکلمة تأتی بمعنی«تجمیع»فی الکثیر من الحالات.

علی کلّ حال،فالخطاب هنا إمّا أن یکون من جانب اللّه عزّ و جلّ،أو من طائفة من الملائکة إلی طائفة اخری مکلّفة بسوق المجرمین إلی الجحیم و النتیجة واحدة.

(أزواج)هنا إمّا أن تشیر إلی زوجات المجرمین و المشرکین، أو إلی من یعتقد اعتقادهم و یعمل عملهم و من هو علی شاکلتهم،لأنّ هذه الکلمة تشمل المعنیین، حیث نقرأ فی سورة الواقعة الآیة(7) وَ کُنْتُمْ أَزْوٰاجاً ثَلاٰثَةً .

و بهذا یحشر المشرکون مع المشرکین و الأشرار،و ذوو القلوب العمیاء مع نظائرهم،ثمّ یساقون إلی جهنّم.

أو أنّ المقصود من الأزواج هم الشیاطین الذین کانوا یشابهونهم فی الشکل و العمل.

المهمّ،هو عدم وجود أی اختلاف بین هذه المعانی الثلاثة،و من الممکن أن

ص :299

تجتمع فی مفهوم الآیة.

جملة مٰا کٰانُوا یَعْبُدُونَ تشیر إلی آلهة المشرکین،کالأصنام و الشیاطین و الطغاة المتجبّرین و الفراعنة و النماردة،و عبّرت عنها ب مٰا کٰانُوا یَعْبُدُونَ لکون أغلب تلک الآلهة موجودات عدیمة الحیاة و غیر عاقلة،و قد اصطلح علیها بهذا التعبیر لأنّه یعطی طابع التغلیب.

(الجحیم)تعنی جهنّم،و هی من مادّة(جحمة)علی وزن(ضربة)و تعنی شدّة تأجیج النار.

و الملاحظ فی الآیة استخدامها عبارة فَاهْدُوهُمْ إِلیٰ صِرٰاطِ الْجَحِیمِ حقّا کم هذه العبارة عجیبة؟ففی أحد الأیّام ارشدوا إلی الصراط المستقیم و لکنّهم لم یقبلوه،و الیوم یجب أن یهدوا إلی صراط الجحیم،و هم مجبرون علی القبول به، و هذا توبیخ عنیف لهم یجعلهم یتحرّقون ألما فی أعماقهم.

***

ص :300

نعم علیهم أن یتوقّفوا و یجیبوا علی مختلف الأسئلة التی تطرح علیهم،و لکن عمّا ذا یسألون؟ قال البعض:یسألون عن البدع التی اختلقوها.

و قال البعض الآخر:یسألون عن أعمالهم القبیحة و أخطائهم.

و البعض أضاف:إنّهم یسألون عن التوحید و قول لا إله إلاّ اللّه.

و ذهب آخرون:إنّهم یسألون عن النعم التی أنعمت علیهم،و عن شبابهم و صحّتهم و أعمارهم و أموالهم و نحوها،و هناک روایة یذکرها الشیعة و السنّة فی أنّهم یسألون عن ولایة أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام (1) .

و بالطبع فإنّ هذه التفاسیر لا یوجد أی تناقض بینها،لأنّ فی ذلک الیوم یتمّ السؤال عن کلّ شیء،عن العقائد و عن التوحید و الولایة،و عن الحدیث و العمل، و عن النعم و المواهب التی وضعها اللّه سبحانه و تعالی فی إختیار الإنسان.

و هنا یطرح هذا السؤال نفسه،و هو:کیف یساق أولئک أوّلا إلی صراط الجحیم، ثمّ یؤمرون بالتوقّف لاستجوابهم؟ ألا ینبغی تقدیم عملیة إیقافهم و مساءلتهم علی سوقهم إلی صراط الجحیم؟ هناک جوابان لهذا السؤال و هما:

أوّلا:کون أولئک من أهل جهنّم أمر واضح للجمیع،و حتّی لأنفسهم، و استجوابهم إنّما یتمّ لإعلامهم بمقدار و حجم الذنوب و الجرائم التی اقترفوها..

ثانیا:طرح هذه الأسئلة علیهم لا لمحاکمتهم،و إنّما ذلک لتوبیخهم و معاقبتهم نفسیا.

و بالطبع فإنّ کلّ ذلک فی حالة کون الأسئلة متعلّقة بما أوردنا آنفا،أمّا إذا ارتبط

1)

بصورة فعل لازم،و تعنی(التوقّف و الوقوف)و مصدر الاولی هو وقفة،و مصدر الثانیة وقوف.

ص :302

الحدیث بالآیة التالیة و التی تسألهم عن عدم نصرتهم بعضهم البعض،فهنا لا تبقی أیّة مشکلة فی تفسیر الآیة،و لکن هذا التّفسیر لا یتطابق مع جاء فی عدّة روایات بهذا الشأن،إلاّ إذا کان هذا السؤال جزء من أسئلة مختلفة.

علی أیّة حال،فعند ما یساق المجرمون إلی صراط الجحیم،تکون أیدیهم مقطوعة عن کلّ شیء و قاصرة عن تحصیل العون،و یقال لهم:أنتم الذین کان أحدکم یلجأ إلی الآخر فی المشکلات و یطلب العون منه،لم لا ینصر بعضکم بعضا الآن مٰا لَکُمْ لاٰ تَنٰاصَرُونَ .

نعم،فکلّ الدعائم التی تصوّرتم انّها دعامات مطمئنة فی الدنیا أزیلت عنکم، و لا یمکن أن یساعد بعضکم البعض،کما أنّ آلهتکم لیسوا بقادرین علی تقدیم العون لکم،لأنّهم عاجزون و منشغلون بأنفسهم.

یقال أنّ(أبا جهل)نادی یوم معرکة بدر«نحن جمیع منتصر»،و القرآن المجید أعاد تکرار قوله فی الآیة(44)من سورة القمر أَمْ یَقُولُونَ نَحْنُ جَمِیعٌ مُنْتَصِرٌ فیوم القیامة یسأل أبو جهل و أمثاله:لماذا لا یسعی بعضکم لمساعدة البعض الآخر؟و لکن لا یمتلکون أی جواب لهذا السؤال،سوی سکوتهم الدالّ علی ذلّتهم.

الآیة التی تلیها تضیف:إنّهم فی ذلک الیوم مستسلمون لأوامر اللّه و خاضعون له،و لا یمکنهم إظهار المخالفة أو الاعتراض بَلْ هُمُ الْیَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ (1) .

و هنا یبدأ کلّ واحد منهم بلوم الآخر،و یسعی إلی إلقاء أوزاره علی عاتق الآخر،و التابعون یعتبرون رؤساءهم و أئمّتهم هم المقصّرون،فیقابلونهم وجها لوجه،و یبدأ کلّ منهم بسؤال الآخر،کما تقول الآیة: وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ یَتَسٰاءَلُونَ .

ص :303

و هنا یقول التابعون لمتبوعیهم:إنّکم شیاطین،إذ کنتم تأتوننا بعنوان النصیحة و الهدایة و التوجیه و إرادة الخیر و السعادة لنا،و لکن لم یکن من وراء مجیئکم سوی المکر و الضیاع قٰالُوا إِنَّکُمْ کُنْتُمْ تَأْتُونَنٰا عَنِ الْیَمِینِ .

إذ أنّنا-بحکم فطرتنا-کنّا نسعی وراء الخیر و الطهارة و السعادة،و لذا لبّینا دعوتکم،لکنّنا لم نکن نعلم أنّکم تخفون وراء وجوهکم الخیّرة ظاهرا وجها آخر شیطانیا و قبیحا أوقعنا فی الخطیئة،نعم فکلّ الذنوب التی ارتکبناها أنتم مسئولون عنها،لأنّنا لم نکن نملک شیئا سوی حسن النیّة و طهارة القلب،و أنتم الشیاطین الکذّابون لم یکن لدیکم سوی الخداع و المکر.

کلمة(یمین)تعنی(الید الیمنی)أو(الجهة الیمنی)و العرب تعتبرها فی بعض الأحیان کنایة عن الخیر و البرکة و النصیحة،و کلّ ما یرد إلیهم من جهة الیمین یتفاءلون به،و لذا فإنّ الکثیر من المفسّرین یفسّرون کُنْتُمْ تَأْتُونَنٰا عَنِ الْیَمِینِ علی أنّها تظهر الخیر و النصیحة کما ذکرنا ذلک أعلاه.

علی أیّة حال،الثقافة العامّة تعتبر العضو الأیمن أو الطرف الأیمن شریفا، و الأیسر غیر شریف،و لهذا السبب تستعمل الیمین للإحسان و عمل الخیرات.

و قد ذکرت مجموعة من المفسّرین تفسیرا آخر و هو:إنّ المقصود هو أنّکم أتیتمونا باعتمادکم علی القدرة،لأنّ الجهة الیمنی تکون عادة هی الأقوی،و بهذا الدلیل فإنّ أغلب الناس ینجزون أعمالهم المهمّة و الصعبة بالید الیمنی،لذا فقد أصبح هذا التعبیر کنایة عن«القدرة».

و هناک تفسیرات اخری تعود إلی هذین التّفسیرات أعلاه،و لکن لا شکّ أنّ التّفسیر الأوّل أنسب.

و فی المقابل فإنّ المتبوعین و القادة لا یسکتون،بل یجیبون تابعیهم بالقول:

قٰالُوا بَلْ لَمْ تَکُونُوا مُؤْمِنِینَ

.

فلو لم تکن أهواؤکم منحرفة،و لو لم تکونوا من طلاّب الشرّ و الشیطنة،لما

ص :304

اتّبعتمونا بإشارة واحدة،و لماذا لم تستجیبوا لدعوة الأنبیاء و الصالحین؟إذا فالخلل فیکم أنتم،اذهبوا و لوموا أنفسکم و العنوها.و دلیلنا واضح،إذ لم تکن لنا أی سلطة علیکم،و لم نضغط علیکم و نجبرکم لعمل أی شیء وَ مٰا کٰانَ لَنٰا عَلَیْکُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ .

إنّما أنتم قوم طغاة و معتدون،و أخلاقکم و طبیعتکم الظالمة صارت سبب تعاستکم بَلْ کُنْتُمْ قَوْماً طٰاغِینَ .

و کم هو مؤلم أن یری الإنسان قائده و إمامه الذی کان قد ارتبط به قلبیّا طوال عمره،قد تسبّب فی تعاسته و شقائه ثمّ یتبرّأ منه،و یلقی کلّ الذنوب علی عاتقه؟ فی الحقیقة،إنّ کلا المجموعتین صادقة فی قولها،فلا هؤلاء،أبریاء و لا أولئک، فالغوایة و الشیطنة کانت من أولئک،و تقبل الغوایة و الاستسلام کان من هؤلاء.

فجدا لکم لا یؤدّی إلی نتیجة،و هنا یعترف أئمّة الضلال بهذه الحقیقة،و یقولون:

بهذا الدلیل ثبت أمر اللّه علینا،و صدر حکم العذاب بحقّ الجمیع،و سینالنا جمیعا عذاب اللّه فَحَقَّ عَلَیْنٰا قَوْلُ رَبِّنٰا إِنّٰا لَذٰائِقُونَ .

إنّکم کنتم طاغین،و هذا هو مصیر الطغاة،أمّا نحن فقد کنّا ضالّین و مضلّین.

فنحن أضللناکم کما کنّا نحن أنفسنا ضالّین فَأَغْوَیْنٰاکُمْ إِنّٰا کُنّٰا غٰاوِینَ .

بناء علی ذلک ما الذی یثیر العجب فی أن نکون جمیعا شرکاء فی هذه المصائب و هذا العذاب؟ ***

القضایا التی یسأل عنها المجرمون یوم القیامة هو ما یتعلّق بولایة أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السّلام.

فالشیخ«الطوسی»نقل فی کتابه(الأمالی)عن أنس بن مالک عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: «إذا کان یوم القیامة و نصب الصراط علی جهنّم لم یجز علیه إلاّ من معه جواز فیه ولایة علی بن أبی طالب،و ذلک قوله تعالی: وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ یعنی عن ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام» (1) .

کما أکّد الکثیر من کتب أهل السنّة علی أنّ تفسیر هذه الآیة یخصّ السؤال بشأن ولایة علی بن أبی طالب علیه السّلام،و قد نقل هذه الروایة ابن عبّاس و أبی سعید الخدری عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،کما نقلها رواة آخرون منهم:

ابن حجر الهیثمی فی الصواعق المحرقة-الصفحة 147.

عبد الرزاق الحنبلی فی کشف الغمّة-الصفحة 92.

العلاّمة سبط ابن الجوزی فی التذکرة-الصفحة 21.

الآلوسی فی روح المعانی فی نهایة هذه الآیة.

أبو نعیم الأصفهانی فی کفایة الخصال-الصفحة 360،و غیرهم من الرواة (2) .

و بالطبع،و کما قلنا مرارا،فإنّ مثل هذه الروایات لا تحدّ من المفهوم الواسع للآیات،بل تعکس-فی الحقیقة-مصادیقها الواضحة،بناء علی ذلک فإنّه لیس هناک أی مانع من أن یسأل عن جمیع العقائد،لکن بما أنّ للولایة موقعا خاصّا فی بحث العقائد فقد استند علیها.

و هناک نقطة جدیرة بالاهتمام،و هی أنّ الولایة لا تعنی علاقة عادیة أو اعتقادا جافّا،و إنّما الهدف هو قبول قیادة الإمام علی علیه السّلام فی المسائل العقائدیة و العلمیة

ص :306

و الأخلاقیة و الاجتماعیة بعد النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم.

و قد عکست خطب أمیر المؤمنین علیه السّلام و کلماته فی نهج البلاغة نماذج من تلک المسائل.. المسائل التی یعدّ الإیمان بها و العمل علی أساسها وسیلة مؤثّرة للخروج من صفّ أهل جهنّم و الاستقرار علی صراط اللّه المستقیم.

قَوْلُ رَبِّنٰا إِنّٰا لَذٰائِقُونَ

.

و کلمة (ربّ)هنا لها مغزی کبیر،إذ أنّ الإنسان یصل إلی درجة بحیث أنّ اللّه الذی هو مالک ذلک الإنسان و مربّیه و لا یرید له سوی الخیر و السعادة یأمر بالقائه فی أشدّ العذاب!!و هذا أیضا من شؤون ربوبیته.

علی أیّة حال فإنّ ذلک الیوم هو حقّا(یوم الحسرة)حیث یندم فیه أئمّة الضلال و تابعوهم علی أفعالهم،و لکن ما الفائدة؟فلیس هناک أی طریق للرجعة.***

ص :308

بالعذاب الإلهی فَإِنَّهُمْ یَوْمَئِذٍ فِی الْعَذٰابِ مُشْتَرِکُونَ .

و بالطبع فإنّ اشتراکهم فی العذاب لا یمنع من وجود اختلاف فی المکان الذی سیلقون به جهنّم،إضافة إلی اختلاف نوع العذاب الإلهی.إذ من الطبیعی أنّ الذی یتسبّب فی انحراف الآلاف من البشر لا یتساوی عذابه مع فرد ضالّ عادی،و هذه الآیة تشبه الآیة(48)فی سورة غافر و التی یقول فیها المستکبرون لضعفاء الإیمان بعد محاججة و مخاصمة تجری فیما بینهم:إنّنا جمیعا فی جهنّم،لأنّ اللّه قد حکم بالعدل بین العباد قٰالَ الَّذِینَ اسْتَکْبَرُوا إِنّٰا کُلٌّ فِیهٰا إِنَّ اللّٰهَ قَدْ حَکَمَ بَیْنَ الْعِبٰادِ .

و هذه الآیة لا تنافی الآیة(13)من سورة العنکبوت،و التی یقول فیها الباری عزّ و جلّ وَ لَیَحْمِلُنَّ أَثْقٰالَهُمْ وَ أَثْقٰالاً مَعَ أَثْقٰالِهِمْ أی إنّهم یحملون یوم القیامة أحمالهم الثقیلة،و أحمالا اخری أضیفت إلی أحمالهم الثقیلة،و ذلک أثر إغوائهم و إضلالهم للآخرین و تشجیعهم علی ارتکاب الذنب.

و للتأکید أکثر علی تحقّق العذاب تقول الآیة التی تلتها إِنّٰا کَذٰلِکَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِینَ إنّ هذه هی سنّتنا،السنّة المستمدّة من قانون العدالة.

ثمّ توضّح السبب الرئیسی الکامن وراء تعاسة أولئک،و تقول: إِنَّهُمْ کٰانُوا إِذٰا قِیلَ لَهُمْ لاٰ إِلٰهَ إِلاَّ اللّٰهُ یَسْتَکْبِرُونَ .

نعم،إنّ التکبّر و الغرور،و عدم الانصیاع للحقّ،و العمل بالعادات الخاطئة و التقالید الباطلة بإصرار و لجاجة،و النظر إلی کلّ شیء باستخفاف و استحقار، تؤدّی جمیعا إلی انحراف الإنسان.

فروح الاستکبار یقابلها الخضوع و الاستسلام للحقّ و الذی هو الإسلام الحقیقی،الاستکبار الذی هو أساس الظلام،فیما أنّ الخضوع و الاستسلام هو أساس السعادة.

و الذی یثیر الاهتمام أنّ بعض آیات القرآن الکریم توضّح بصورة مباشرة

ص :310

العذاب الإلهی الذی سیعذّب به المستکبرون فَالْیَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذٰابَ الْهُونِ بِمٰا کُنْتُمْ تَسْتَکْبِرُونَ فِی الْأَرْضِ بِغَیْرِ الْحَقِّ . (1)

لکن هؤلاء برّروا ارتکابهم للذنوب الکبیرة بتبریرات أسوأ من ذنوبهم،کقولهم:

هل نترک آلهتنا و أصنامنا من أجل شاعر مجنون وَ یَقُولُونَ أَ إِنّٰا لَتٰارِکُوا آلِهَتِنٰا لِشٰاعِرٍ مَجْنُونٍ .

لقد أطلقوا علی النّبی الأکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم کلمة(شاعر)لأنّ کلامه کان ینفذ إلی قلوبهم و یحرّک عواطفهم،فأحیانا کان یتکلّم إلیهم بکلام یفوق أفضل الأشعار وزنا،فی الوقت الذی لم یکن حدیثه شعرا،و کانوا یعتبرونه(مجنونا)لکونه لم یتلوّن بلون المحیط الذی یعیش فیه، و وقف موقفا صلبا أمام العقائد الخرافیة التی یعتقد بها المجتمع المتعصّب حینذاک،الموقف الذی اعتبره المجتمع الضالّ فی ذاک الوقت نوع من الانتحار الجنونی،فی الوقت الذی کان أکبر فخر لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،هو عدم استسلامه للوضع السائد حینذاک.

و هنا تدخل القرآن لردّ ادّعاءاتهم التافهة و الدفاع عن مقام الوحی و رسالة النّبی صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،عند ما قال: بَلْ جٰاءَ بِالْحَقِّ وَ صَدَّقَ الْمُرْسَلِینَ .

فمحتوی کتابه من جهة،و توافق دعوته مع دعوات الأنبیاء السابقین من جهة اخری،هی خیر دلیل علی صدق حدیثه.

و أمّا أنتم أیّها المستکبرون الضالّون،فإنّکم ستذوقون العذاب الإلهی الألیم إِنَّکُمْ لَذٰائِقُوا الْعَذٰابِ الْأَلِیمِ .

و لا تتصوّروا أنّ اللّه منتقم،و أنّه یرید الانتقام لنبیّه منکم،کلاّ لیس کذلک وَ مٰا تُجْزَوْنَ إِلاّٰ مٰا کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

و حقیقة الأمر أنّ أعمالکم سوف تتجسّد أمامکم،لتبقی معکم لتؤذیکم و تعذّبکم،و جزاؤکم إنّما هو نتیجة أعمالکم و تکبّرکم و کفرکم و عدم إیمانکم باللّه

ص :311

و زعمکم بأنّ آیات اللّه هی(شعر)و رسوله(مجنون)إضافة إلی ظلمکم و ارتکابکم القبائح.

آخر آیة فی هذا البحث،و التی هی-فی الحقیقة-مقدّمة للبحث المقبل، تستثنی مجموعة من العذاب،و هی-مجموعة عباد اللّه المخلصین إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِینَ (1) .

و کلمة عِبٰادَ اللّٰهِ یمکنها لوحدها أن تبیّن ارتباط هذه المجموعة باللّه سبحانه و تعالی،و عند ما تضاف إلیها کلمة مخلصین فإنّها تعطی لتلک الکلمة عمقا و حیاة، و«مخلص»(بفتح اللام)جاءت بصیغة اسم مفعول،و تعنی الشخص الذی أخلصه اللّه سبحانه و تعالی لنفسه،أخلصه من کلّ أشکال الشرک و الریاء و من وساوس الشیاطین و هوی النفس.

نعم فهذه المجموعة لا تحاسب علی أعمالها،و إنّما یعاملها اللّه سبحانه و تعالی بفضله و کرمه،و یمنحها من الثواب بغیر حساب.

***

مقام یوسف الصدّیق بعد أن عبر ساحة الاختبار الکبیرة بنجاح،و أمثاله من المخلصین کَذٰلِکَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَ الْفَحْشٰاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبٰادِنَا الْمُخْلَصِینَ أی نحن أظهرنا البراهین لیوسف لنبعد عنه الفحشاء و السوء،لأنّه من عبادنا المخلصین(سورة یوسف-24).

فمقام المخلصین لا یناله إلاّ من انتصر فی الجهاد الأکبر،و شمله اللطف الإلهی بإزالة کلّ شیء غیر خالص من وجوده،و لا تبقی فیه سوی النفس الطاهرة الخالصة-کالذهب الخالص-عند إذابتها فی أفران الحوادث و الاختبار.و هنا فإنّ مکافأتهم لا تتمّ وفق معیار أعمالهم،و إنّما معیار مکافأتهم هو الفضل و الرحمة الإلهیّة.

و العلاّمة الطباطبائی رحمة اللّه علیه یقول بهذا الشأن:

«یقول اللّه سبحانه و تعالی فی هذه الآیة،إنّ کافّة الناس یأخذون مکافأة أعمالهم إلاّ العباد المخلصین له،لأنّهم یدرکون بأنّهم عبید اللّه،و العبد هو الذی لا یملک لنفسه شیئا من إرادة و لا عمل،فهؤلاء لا یریدون إلاّ ما أراده اللّه و لا یعملون إلاّ له.و لکونهم من المخلصین،فقد أخلصهم لنفسه،و لا تعلّق لهم بشیء غیر ذات اللّه تعالی.فقلوبهم خالیة من حبّ الدنیا و زخارفها،و لیس فیها إلاّ اللّه سبحانه.

و من المعلوم أنّ من کانت هذه صفته کان التذاذه و تنعّمه بغیر ما یلتذّ و یتنعّم به غیره،و ارتزاقه بغیر ما یرتزق به سواه،و إن شارکهم فی ضروریات المأکل و المشرب،و من هنا یتأیّد أنّ المراد بقوله: أُولٰئِکَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ الإشارة إلی أنّ رزقهم فی الجنّة رزق خاص لا یشبه غیره،(و أنّهم یرزقون من مظاهر ذات اللّه الطاهرة،و قلوبهم متعطّشة اشتیاقا للّه،و غارقة فی العشق و الوصول إلی اللّه) (1) .

***

ص :313

الجنّة.

بعض المفسّرین فسّرها بالشکل الأوّل،فیما فسّرها آخرون بالشکل الثانی، و تناسب البحث یتواءم مع المعنی الثانی،و بهذا فإنّ النعمة الاولی من النعم السبع- التی وردت فی آیات بحثنا-هی الهبات المعنویة و المتع الروحیة و درک مظاهر ذات اللّه،و تناول الشراب الطاهر و الغمرة فی عشق اللّه.اللذّة التی لا یمکن أن یدرکها العبد ما لم یتذوّقها و یعیش رحابها.

و السبب فی أنّ العطایا المادّیة فی الجنّة قد ذکرت فی آیات القرآن الکریم بالتفصیل و الهبات المعنویة و الملذّات الروحیة استعرضت بصورة خفیّة،فهو أنّ الأولی قابلة للوصف دون الثانیة.

و أمّا بشأن معنی رِزْقٌ مَعْلُومٌ فلقد قیل عنها الکثیر،هل هی بمعنی معلوم الوقت،أم بقاءه و دوامه،أم سائر خصائصه؟و لکن کما قلنا قبل قلیل فانّ«معلوم» تعبیر خفی و مجمل عن المواهب التی لا تقبل الوصف.

ثمّ ینتقل إلی بیان نعم اخری،و یعدّد قبل کلّ شیء بعض نعم الجنّة التی تقدّم لأهل الجنّة بکل احترام و تکریم فَوٰاکِهُ وَ هُمْ مُکْرَمُونَ .

و لیس بتلک الصورة التی یرمی فیها الطعام أمام الحیوان لتناوله،و إنّما یقدّم لهم الطعام بکلّ احترام و کأنّهم ضیوف أعزّاء.

هنا نترک الحدیث عن أنواع الفواکه التی تقدّم لأهل الجنّة باحترام و تجلیل، لنتطرّق إلی أماکنهم فی الجنّة،حیث أنّ القرآن الکریم یقول:إنّ أماکنهم فی حدائق خضراء مملوءة بنعم الجنّة فِی جَنّٰاتِ النَّعِیمِ .

فأی نعمة یتمنّونها موجودة هناک،و کلّ ما یطلبون یجدونه أمامهم.

و أشارت الآیات إلی النعمة الرابعة،و هی استئناس أهل الجنّة بمجالس السمر التی یعقدونها مع أصدقائهم فی جوّ ملؤه الصفاء،إذ یجلسون علی سرر متقابلة و ینظر کلّ منهم إلی الآخر عَلیٰ سُرُرٍ مُتَقٰابِلِینَ .

ص :315

یتذاکرون فی کلّ شیء،فمرّة تراهم یتحدّثون عن ماضیهم فی الدنیا،و اخری عن النعم العظیمة التی أغدقها علیهم الباری عزّ و جلّ فی الآخرة،و أحیانا یستعرضون صفات الجمال و الجلال عند اللّه،و فی أوقات یتحدّثون عن مقام الأولیاء و کراماتهم،و یتذاکرون قضایا اخری قد لا ندرکها نحن المسجونون فی هذه الدنیا.

«سرر»هی جمع(سریر)و هی الأسرة التی یجلس علیها الناس فی مجالس سمرهم،کما أنّ لهذه الکلمة معان أوسع،حتّی أنّها تطلق أحیانا علی تابوت المیّت،و یحتمل أن یکون إطلاق هذه التسمیة علی تابوت المیّت برجاء أن یکون التابوت مرکب بهجة یسیر به إلی الرحمة الإلهیة و جنّة الخلد.

أمّا القسم الخامس فیتحدّث عن نعمة اخری من النعم التی تغدق علی أهل الجنّة،إذ تطرّق إلی الشراب الطهور الذی یطاف به علیهم بکؤوس مملوءة بأنواع الخمور الطاهرة،و متی ما أرادوا فإنّهم یسقون من ذلک الخمر لیغرقوا فی عالم من النشاط و الروحیة یُطٰافُ عَلَیْهِمْ بِکَأْسٍ مِنْ مَعِینٍ .

و هذه الکؤوس لیست فی مکان معیّن یذهبون إلیها لأخذها،و إنّما یطاف بها علیهم یُطٰافُ عَلَیْهِمْ .

کلمة(کأس)یطلقها أهل اللغة علی إناء الشراب المملوء،فیما یطلقون کلمة (قدح)علیه إن کان خالیا،و قال الراغب فی مفرداته:الکأس الإناء بما فیه من الشراب.

أمّا کلمة(معین)مشتقّة من(معن)علی وزن(صحن)و تعنی الجاری،إشارة إلی أنّ هناک عیونا جاریة من الخمر الطاهر،تملأ منها-فی کلّ لحظة-الکؤوس،و من ثمّ یطاف بها علی أهل الجنّة،و هذه العیون الجاریة من الخمر الطاهر لا تنضب و لا تفسد،إضافة إلی أنّ الحصول علیها لا یحتاج إلی أی مشقّة أو تعب.

ثمّ ینتقل الحدیث إلی وصف کؤوس الشراب،إذ یقول:إنّها بیضاء اللون

ص :316

و متلألئة و تعطی لذّة للشاربین بها بَیْضٰاءَ لَذَّةٍ لِلشّٰارِبِینَ .

و کلمة(بیضاء)اعتبرها بعض المفسّرین صفة لکؤوس الشراب،فیما اعتبرها البعض الآخر صفة للشراب الطهور،و یعنی أنّ ذلک الشراب لیس کالأشربة الملوّنة فی الدنیا،بل إنّها أشربة طاهرة،خالیة من الألوان الشیطانیة،و بیضاء اللون شفّافة.

و بالطبع فإنّ المعنی الثانی أنسب لجملة لَذَّةٍ لِلشّٰارِبِینَ .

الآیة السابقة التی تطرّقت إلی الشراب و الکؤوس ربّما تجلب إلی الأذهان مفاهیم اخری،أمّا الآیة التی تلیها فتطرد فی جملة قصیرة کافّة تلک المفاهیم عن الأذهان لاٰ فِیهٰا غَوْلٌ وَ لاٰ هُمْ عَنْهٰا یُنْزَفُونَ .

أی أنّ ذلک الخمر هو شراب طاهر لا یفسد العقل،و لا یؤدّی إلی السکر و الغفلة،و إنّما یؤدّی إلی الیقظة و النشاط و فیه متعة للروح.

و کلمة(غول)علی وزن(قول)تعنی الفساد الذی ینفذ إلی الشیء بصورة غیر محسوسة،و لهذا یقال فی الأدب العربی لعملیات القتل التی تتمّ بصورة سریّة أو خفیة بأنّه(قتل غیلة).

و کلمة(ینزفون)من مادّة(نزف)علی وزن(حذف)و تعنی فقدان الشیء تدریجیّا،و عند ما تستخدم هذه الکلمة بشأن آبار المیاه،فإنّها تعطی معنی استخراج الماء من البئر تدریجیّا حتّی ینضب،و یقال«نزیف الدم»و هو خروج الدم من الجسد تدریجیّا حتّی ینتهی تماما.

علی أیّة حال،فإنّ المقصود فی هذه الآیة ذهاب العقل تدریجیّا و الوصول إلی حالة السکرة،أمّا خمر الجنّة الطاهر فإنّه لا یسکر علی الإطلاق،إذ لا یذهب بالعقل و لا یسبّب أی مضارّ.

هاتان العبارتان تتطرّقان فی آن واحد-بصورة ضمنیة و دقیقة-إلی الشراب فی عالم الدنیا و الذی ینفذ إلی حیاة الإنسان بصورة تدریجیة و سریة،و یوجد عنده حالات الفساد و الضیاع،حیث أنّها لا تؤدّی بعقل الإنسان و أعصابه إلی

ص :317

الدمار فحسب،بل إنّ تأثیرها السلبی و الذی لا یمکن إنکاره یمتدّ إلی جمیع أعضاء جسم الإنسان،إلی القلب و حتّی الشرایین،و إلی المعدة و الکلیة و الکبد، و أحیانا تودی بحیاة الإنسان و کأنّها تقتله غیلة،و کذلک تأثیرها علی عقل و ذکاء الإنسان یشبه عملیة سحب ماء البئر تدریجیّا حتّی یجفّ.

و لکن الشراب الطهور الإلهی فی یوم القیامة لا یحمل هذه الصفات (1) .

أمّا القسم السادس،فإنّه یشیر إلی الحور العین فی جنّات النعیم وَ عِنْدَهُمْ قٰاصِرٰاتُ الطَّرْفِ عِینٌ ،أی نرزقهم زوجات لا یعشقن سوی أزواجهن و یقصرن طرفهن علیهم فقط،و لهذه الزوجات أعینا واسعة و جمیلة.

(طرف)فی الأصل تعنی جفن العین،و هذه الکلمة کنایة عن النظر، إذ أنّ أجفان العین تتحرّک عند ما ینظر الإنسان إلی شیء ما،إذن فإنّ عبارة قٰاصِرٰاتُ الطَّرْفِ تعنی النساء اللواتی ینظرن نظرة قصیرة،کما أنّ هناک تفسیرات متعدّدة وردت بهذا الشأن یمکن درجها کالتالی:

الأوّل:هو أنّهن ینظرن إلی أزواجهنّ فقط،و لا تمتد أبصارهنّ إلی سواهم.

و الثانی:هذا التعبیر کنایة عن کونهنّ لا یعشقنّ إلاّ أزواجهنّ،و قلوبهم متیّمة بمحبّتهم،و لا توجد محبّة اخری فی قلوبهنّ،و هذا هو أکبر امتیاز للمرأة التی تحبّ زوجها و تتأمّل به.

و التّفسیر الثالث:هو أنّ لهنّ أعین سکری،هذه الحالة الخاصّة التی طالما وصف فیها الشعراء جمال العین فی قصائدهم (2) .

ص :318

و بالطبع فإنّ المعنی الأوّل و الثانی یبدوان أنسب،مع أنّه لا مانع من الجمع بین المعانی.

کلمة(عین)علی وزن(سین)و جمعها(عیناء)و تعنی المرأة ذات العین الواسعة.

و أخیرا،فإنّ آخر آیة فی بحثنا هذا تعطینا وصفا آخر لزوجات الجنّة،إذ توضّح طهارتهنّ و قد استهن من خلال هذه العبارة کَأَنَّهُنَّ بَیْضٌ مَکْنُونٌ أی إنّهن نظیفات و ظریفات،و ذوات أجسام بیضاء صافیة کالبیض الذی کنه الریش فی العشّ فلم تمسّه الأیدی و لم یصبه الغبار.

(بیض)جمع بیضة.

(مکنون) مشتقّة من(کن)علی وزن(جنّ)و تعنی المستور بالادّخار.

هذا التشبیه القرآنی یتّضح بصورة جیّدة إذا نظر الإنسان إلی البیضة فی اللحظة التی تنفصل فیها عن الدجاجة،و لم تمسّها بعدید الإنسان لتستقرّ تحت جناح الدجاجة و ریشها،إذ تبدو علیها شفافیة و صفاء عجیبان.

و بعض المفسّرین یری بأنّ کلمة(مکنون)تعنی المحتویات الداخلیة للبیضة المختفیة تحت القشرة،و فی الواقع فإنّ التشبیه المذکور یشیر إلی بیضة مطبوخة قد أزیلت قشرتها الخارجیة لتوّها،و قد بدا علیها البیاض اللامع و النعومة و اللطافة.

الملاحظ أنّ عبارات القرآن المجید الخاصّة بتوضیح الحقائق،عمیقة و مفعمة بالمعانی،فعبارة قصیرة و لطیفة واحدة توضّح حقائق کثیرة و بأسلوب لطیف.

***

مَعْلُومٌ

أنّ أوّل هبة هی تلک المتعلّقة بالهبات المعنویة و الروحیة التی یعجز اللسان عن وصفها.

أمّا الأقسام الستّة الاخری و هی الفواکه،و الشراب الطاهر،و الزوجات الصالحات،و الاحترام الکامل،و المسکن الحسن،و الأصدقاء الجیدون فی الجنّة، فقد أعطت أبعادا مختلفة لنعم الجنّة،و التی غالبا ما تمزج بالعطایا و المنح المادیة و المعنویة.

لکن کلّ ما طرحناه کان بلغتنا التی لا تستطیع أبدا أن تعکس کلّ جوانب النعم فی الجنّة،و من الطبیعی فإنّنا نحتاج إلی حواس سمع و نظر و إدراک اخری، إضافة إلی ألفاظ و جمل و کلام آخر،کی نتمکّن من شرح هذه الأمور.

و بعبارة اخری،فإنّ حقیقة النعم التی تغدق علی أهل الجنّة خفیّة عن أهل الدنیا،إلاّ إذا ذهبوا إلی هناک و شاهدوها عن قرب لیدرکوها.

علی أیّة حال،فإنّ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِینَ و الذین وصلوا فی علومهم و إیمانهم إلی مرحلة الکمال،أعزّاء عند اللّه،و یشملهم اللطف الإلهی بصورة غیر محدودة، و مهما تصوّرنا علو مقامهم،فإنّهم أفضل و أعلی من ذلک.

***

ص :320

فی الدنیا،أصدقائهم الذین انفصلوا عنهم فی الطریق،و لم یجدوا لهم أی أثر فی الجنّة،فیسعون إلی معرفة مصیرهم.

نعم،ففی الوقت الذی کانوا فیه منشغلین بالحدیث و السؤال عن أحوال بعضهم البعض، فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلیٰ بَعْضٍ یَتَسٰاءَلُونَ .

فجأة خطر فی ذهن أحدهم أمر،فالتفت إلی أصحابه قائلا:لقد کان لی صدیق فی الدنیا قٰالَ قٰائِلٌ مِنْهُمْ إِنِّی کٰانَ لِی قَرِینٌ .

و مع الأسف،فإنّه انحرف عن الطریق الصحیح،و صار منکرا لیوم البعث،و کان دائما یقول لی:هل تصدّق هذا الکلام و تعتقد به؟ یَقُولُ أَ إِنَّکَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِینَ .

هل أنّنا إذا متنا و کنا ترابا و عظاما نحیا مرّة اخری،لنساق إلی الحساب، و الجزاء علی ما اقترفناه من أعمال؟إنّ هذا ممّا لا ینبغی أن یصدق: أَ إِذٰا مِتْنٰا وَ کُنّٰا تُرٰاباً وَ عِظٰاماً أَ إِنّٰا لَمَدِینُونَ (1) .

و هنا یخاطب من کان یتحدّث معهم من أهل الجنّة،بالقول:لیتنی أعرف أین هو الآن؟و فی أیّة ظروف یعیش؟فمکانه خال بیننا..

و یضیف:أیّها الأصدقاء،هل تستطیعون البحث عنه،و معرفة حاله، قٰالَ هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ (2) .

و أثناء بحثه عن قرینه و صدیقه ینظر إلی جهنّم،و یری فجأة صدیقه وسط جهنّم فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِی سَوٰاءِ الْجَحِیمِ (3) .

فیخاطبه قائلا:أقسم باللّه لقد کدت أن تهلکنی و تسقطنی فیما سقطت فیه قٰالَ تَاللّٰهِ إِنْ کِدْتَ لَتُرْدِینِ (4) .

ص :322

لقد أو شکت أن تؤثّر علی صفاء قلبی بوساوسک،و أن تزجّ بی فی الخطّ المنحرف الذی کنت فیه،فلو لا لطف اللّه الذی منعنی من ذلک و نعمته التی سارعت لمساعدتی،لکنت الیوم من المحضرین للعذاب مثلک فی نار جهنّم وَ لَوْ لاٰ نِعْمَةُ رَبِّی لَکُنْتُ مِنَ الْمُحْضَرِینَ .

فالتوفیق الإلهی کان رفیق دربی،و لطف هدایته کان الموجّه لی.

و هنا یلقی نظرة اخری إلی صدیقه فی جهنّم،و یقول له موبّخا إیّاه:أ لم تکن أنت القائل لی فی الدنیا بأنّنا لا نموت أَ فَمٰا نَحْنُ بِمَیِّتِینَ سوی مرّة واحدة فی الدنیا،و بعدها لا حیاة اخری و لا عذاب إِلاّٰ مَوْتَتَنَا الْأُولیٰ وَ مٰا نَحْنُ بِمُعَذَّبِینَ .

الآن انظر و لاحظ الخطأ الکبیر الذی وقعت فیه!فبعد الموت کانت هذه الحیاة و هکذا ثواب و عقاب،و الآن توضّحت لک کافة الحقائق،و لکن ما الفائدة فلیس هناک طریق للعودة.

طبقا لتفسیر الآیتین الأخیرتین،فإنّ حدیث الذی هو فی الجنّة مع صدیقه الذی فی جهنّم،کان مرکزا علی تذکیره بإنکاره للمعاد فی الحیاة الدنیا.

لکن بعض المفسّرین یحتملون وجود تفسیر آخر للآیتین المذکورتین،و هو أنّه بعد انتهاء حدیث الذی هو فی الجنّة مع صدیقه الذی فی جهنّم،یعود إلی أصحابه فی الجنّة للتسامر فیما بینهم،فیقول أحدهم من شدّة الفرح:أ حقّا أنّنا لن نموت مرّة اخری؟و أنّنا سنعیش هنا خالدین؟و هل أنّه بعد الموت الأوّل لا یوجد موت آخر،و تبقی هذه النعم الإلهیّة معنا،و ما نحن بمعذّبین؟ بالطبع هذا الکلام لیس مصدره الشکّ و التردّد،إنّما هو نتیجة شدّة الفرح و السرور،فمثلهم کمثل الإنسان الذی یحصل بعد مدّة من الأمل و الانتظار علی بیت واسع و فخم،فیقول و هو متعجّب:کلّ هذا لی؟یا ربّی!ما هذه النعمة!و هل ستبقی عندی؟ علی کلّ حال،هنا اختتم الحدیث بجملة عمیقة المعانی و حسّاسة و مؤثّرة جدّا،

ص :323

و مؤکّدة بأنواع التأکیدات إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ .

ما أعظم هذا الفوز الذی یغرق فیه الإنسان بنعمة الخلود و الحیاة الأبدیة، و تشمله الألطاف الإلهیة؟و ماذا یتصوّر أفضل و أعظم من ذلک؟ ثمّ یقول تبارک و تعالی فی ختام البحث جملة واحدة قصیرة توقظ القلوب و تهزّ الأعماق، لِمِثْلِ هٰذٰا فَلْیَعْمَلِ الْعٰامِلُونَ أی لمثل هذا فلیعمل الناس،و من أجل نیل هذه النعم فلیسع الساعون.

بعض المفسّرون یحتملون فی کون الآیة الأخیرة أنّها من کلام أصحاب الجنّة، و هذا الاحتمال مستبعد جدّا،لأنّ الإنسان فی ذلک الیوم غیر مکلّف،و بعبارة اخری لا یوجد أی تکلیف فی ذلک الیوم حتّی یستنتج من الکلام أنّه تشجیع للآخرین،فی الوقت الذی یوضّح فیه ظاهر الآیة إنّها استنتاج للآیات السابقة، و أنّها تدفع الناس إلی الإیمان و التوجّه إلی العمل،لذا کان من المناسب أن یورد الباری عزّ و جلّ هذا الحدیث فی نهایة هذا البحث.

***

و قد جاء فی کلمات بعض المفسّرین أنّ للجنّة کوة ینظر منها أهل الجنّة إلی أهل النار.

و آیات سورة الأعراف توضّح بصورة جیّدة الرابطة الموجودة بین الفریقین وَ نٰادیٰ أَصْحٰابُ الْجَنَّةِ أَصْحٰابَ النّٰارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنٰا مٰا وَعَدَنٰا رَبُّنٰا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مٰا وَعَدَ رَبُّکُمْ حَقًّا قٰالُوا نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَیْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللّٰهِ عَلَی الظّٰالِمِینَ ، (1) کما یمکن الاستفادة من الآیة(46)فی سورة الأعراف بهذا الشأن وَ بَیْنَهُمٰا حِجٰابٌ أی أنّ هناک حجاب بین أهل الجنّة و أهل النار.

و کلمة(نادی)یستخدمها-بصورة طبیعیة-المتکلّم عند بعد،و توضّح فی الآیة مکان و مرتبة الفریقین.

علی أیّة حال،و کما ذکرنا عدّة مرّات،فإنّ أوضاع و أحوال یوم القیامة تختلف کثیرا عن أوضاع عالمنا الحالی،و نحن لا نستطیع تقییم الأوضاع هناک وفق معاییر عالمنا.

البلاء من کلّ جانب (1) .

لکن سیاق آیات بحثنا هذا یختلف مع ما هی علیه آیات سورة الکهف،و یبیّن وجود فارق بین الحادثتین.

و یری البعض الآخر:إنّها تخصّ شخصین شریکین أو صدیقین کانا یمتلکان ثروة کبیرة،أحدهما کان ینفق بسخاء فی سبیل اللّه،أمّا الثانی الذی کان لا یؤمن بشیء-فقد امتنع عن الإنفاق،و بعد مدّة من الزمن أصیب المنفق بفاقة مالیة، و تعرّض لاستهزاء صدیقه،و الذی قال له بلغة السخریة، أَ إِنَّکَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِینَ (2) .

فإن کانت أسباب النّزول تخصّ هذه الحادثة،إذا علینا قراءة کلمة(مصدّقین) بتشدید(الصاد)و التی تعنی هنا دفع الصدقة و الإنفاق.

فی حین أنّ المشهور بین القرّاء قراءة کلمة(مصدّقین)بدون تشدید(الصاد) و علی هذا فإنّ سبب النّزول الآنف الذکر لا یتلاءم و القراءة المشهورة.

التی تشمل الشراب الطاهر الذی یغرق الإنسان فی الظلّ الملکوتی،و القرناء و الأصدقاء الطیبین ذوی القلوب الصافیة الذین تزیل مجالستهم کلّ أشکال الغمّ.

و لیس فیها همّ و لا غمّ و لا مشکلة.

نعم فمن یرید أن یکسب الجنان فعلیه أن یسعی و یعمل.

***

ص :327

کلمة(نزل)تعنی الشیء الذی یهیّأ لورود الضیف فیقدّم إلیه إذا ورد،و البعض الآخر قال:إنّها تعنی الشیء الأوّل الذی یقدّم للضیف حین وروده،و هذه إشارة إلی النعم المهیئة لورود الضیوف الأعزّاء و المحترمین إلی الجنّة.

و القرآن الکریم یقول:أذلک خیر أم شجرة الزقوم؟و لفظة(خیر)لیست دلیلا علی أنّ شجرة الزقّوم شیء جیّد،و النعم التی أعدّها اللّه سبحانه و تعالی لأهل الجنّة أجود،إذ أنّ مثل هذه الألفاظ تستخدم أحیانا فی لغة العرب بشأن بعض الأشیاء التی لا فائدة فیها أبدا،و یحتمل بأنّها نوع من الکنایة،و مثلها کمثل شخص غارق بالذنوب و قد فضح أمام الناس،و هم یقولون له:هل هذه الفضیحة خیر،أم الفخر و العزّة و الشرف؟ و أمّا«زقّوم»فقد قال أهل اللغة:إنّه اسم نبات مرّ و ذی طعم و رائحة کریهة (1) .

فیما قال بعض المفسّرین:إنّه اسم نبات یحمل أوراقا صغیرة مرّة و کریهة الرائحة و هو موجود فی أرض تهامة،و کان یعرفه المشرکون (2) .و أضاف صاحب تفسیر(روح المعانی)أنّ لهذا النبات لبن إذا أصاب جسد إنسان تورّم (3) .

و قال الراغب فی(مفرداته):الزقوم هو کلّ غذاء یثیر اشمئزاز أهل جهنم.

و قال صاحب کتاب(لسان العرب):هذا اللفظ یأتی أساسا بمعنی بلع الشیء، و یضیف:عند ما نزلت هذه الآیة قال أبو جهل،لا توجد مثل هذه الشجرة فی أرضنا،فمن منکم یعرف معنی زقّوم؟ و هنا أجابه شخص من أفریقیا قائلا:الزقّوم بلغة أهل أفریقیا تعنی الزبد و التمر، و فور ما سمع أبو جهل بجواب الأفریقی،نادی جاریته،و قال لها باستهزاء:زقمّینا بمقدار من التمر و الزبد.فکانوا یأکلون و یسخرون و یقولون:إنّ محمّد یخوّفنا من

ص :329

هذا فی الآخرة،فنزلت آیات قرآنیة قاطعة و حازمة تردّ علی أبی جهل و بقیّة المشرکین سنتطرّق إلیها فیما بعد.

علی کلّ حال فإنّ کلمة(شجرة)لا تأتی دائما بمعناها المعروف،و إنّما تعنی فی بعض الأحیان(النبات)و القرائن هنا تشیر إلی أنّ المراد من الشجرة هو المعنی الثانی أی(النبات).

ثمّ یستعرض القرآن الکریم بعض خصائص هذه النبتة،و یقول: إِنّٰا جَعَلْنٰاهٰا فِتْنَةً لِلظّٰالِمِینَ .

و لفظة(فتنة)تعنی المحنّة و العذاب،کما تعنی الامتحان،و غالبا ما جاء هذا المعنی فی موارد متعدّدة من سور القرآن المجید،و هو إشارة إلی أنّ المشرکین عند ما سمعوا کلمة(الزقّوم)عمدوا إلی السخریة و الاستهزاء،فیما کان هذا الأمر امتحانا لأولئک الطغاة.

و یضیف القرآن الحکیم إِنَّهٰا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِی أَصْلِ الْجَحِیمِ .

و لکن الظالمین المغرورین یواصلون استهزاءهم،و یقولون:کیف یمکن لنبات أو شجرة ینبت فی قعر جهنّم؟فأین النار و أین الشجر و النبات؟و تبعا لذلک فإنّ سماع اسم هذا النبات و أوصافه هو اختبار دنیوی لهم،و سیکون سببا لعذابهم و محنتهم فی الآخرة.

و کأنّهم کانوا غافلین عن أنّ الأصول التی تحکم فی ذلک العالم-أی الآخرة- تختلف کثیرا عن الأصول الحاکمة فی العالم الدنیوی،فالأشجار و النباتات التی تنبت فی قعر جهنّم،و تنمو فی ذلک الظرف و یکون لونها بلون النار،لیست کالأشجار و النباتات النابتة فی حدائق و بساتین هذا العالم،و یحتمل عدم جهلهم بهذا الأمر،بل هدفهم الاستهزاء و السخریة فقط.

ثمّ یضیف القرآن الکریم طَلْعُهٰا کَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّیٰاطِینِ .

(الطلع)یقال لأوّل ما یبدو من حمل النخلة،و له قشر أخضر اللون، و فی داخله

ص :330

فروع بیضاء اللون تتحوّل فیما بعد إلی عنقود یحمل التمر.

و کلمة(طلع)من مادّة(طلوع)و بهذه المناسبة أطلق علی الثمر فی أوّل ظهوره.

و هنا یطرح هذا السؤال:هل أنّ الناس شاهدوا رؤوس الشیاطین حتّی یشبّه القرآن ثمار الزقّوم بها؟ المفسّرون أعطوا أجوبة متعدّدة لهذا السؤال:

فقال البعض:إنّ إحدی معانی کلمة(الشیطان)هی حیّة کریهة المنظر،شبّهت بها ثمار الزقّوم.

و ذهب البعض الآخر إلی أنّه نوع من النبات ذو شکل قبیح،کما جاء فی کتاب (منتهی الارب)أنّ(رأس الشیطان)أو(رؤوس الشیاطین)نبات.

إلاّ أنّ الرأی الأصحّ،هو أنّ التشبیه هنا استخدم لبیان شدّة قباحة ثمار الزقّوم و شکلها الباعث علی النفور و الاشمئزاز،لأنّ الإنسان عند ما یشمئز من شیء ترتسم صورة ذلک الشیء فی مخیلته بشکل قبیح و رهیب،فیما ترتسم صورة الشیء المحبوب بشکل جمیل و ودیع فی مخیلته.

لهذا فإنّ الناس یرسمون صورة الملائکة بشکل جمیل،فیما یرسمون صورة الشیاطین و العفاریت بأقبح صورة،فی الوقت الذی لم یر أحد منهم الملائکة و لا الشیاطین.کما یشاهد استخدام هذا الأمر کثیرا فی المصطلحات الیومیة،عند ما یقال:الشخص الفلانی کالعفریت،أو انّه یشبه الشیطان.

هذه کلّها تشبیهات مبنیة علی أساس الانعکاسات الذهنیة للناس عن مفاهیم مختلفة،و هی تشبیهات لطیفة و حیّة.

و یواصل القرآن الکریم استعراض العذاب الذی سینال المشرکین و الکافرین، فَإِنَّهُمْ لَآکِلُونَ مِنْهٰا فَمٰالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ (1) .

ص :331

هذا هو العذاب و الفتنة الذی أشرنا إلیه فی الآیات السابقة،حیث إنّ أکل هذا النبات الذی ینبت فی جهنّم ذو الرائحة الکریهة و الطعم المرّ و اللبن الذی یورم و یحرق الأبدان فور ما یصیبها،و تناوله-و بکمیّات کبیرة-یعدّ عذابا ألیما.

و من البدیهی،فإنّ من یتناول هذا الطعام السیء الطعم و المرّ،یصیبه العطش، و لکن حینما یشعر بالعطش ماذا یشرب؟القرآن یجیب علی هذا السؤال بالقول:

ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَیْهٰا لَشَوْباً مِنْ حَمِیمٍ

.

«الشوب»هو الشیء المخلوط أو الممزوج مع شیء آخر.و(حمیم)هو الماء الحار البالغ فی حرارته،و طبقا لذلک فإنّ حتّی الماء الحار الذی یشربه أولئک الظالمون غیر نقی،بل ملوّث.

و هذا هو غذاء أهل جهنّم،و هذا هو شرابهم،و بعد هذه الضیافة إلی أین یذهبون،فیجیب القرآن علی هذا السؤال أیضا بالقول: ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَی الْجَحِیمِ .

بعض المفسّرین فسّروا هذه العبارة علی أنّ الماء الحار الملوّث ینبع من عین خارج جهنّم،و أنّ أهل جهنّم یساقون کما تساق البهائم إلی الأماکن المخصّصة لشرب الماء،و بعد تناولهم الماء یرجعون إلی الجحیم.

فیما ذهب البعض الآخر إلی القول بأنّه إشارة إلی وجود أماکن و مواقف مختلفة فی جهنّم،ینقل إلیها الظالمون و المجرمون لیشربوا منها الماء الحار، و یرجعون بعد ذلک إلی المکان الذی کانوا فیه سابقا.

إلاّ أنّ التّفسیر الأوّل یعدّ أنسب.

و کما أشرنا آنفا،فإنّه لا یمکن تصوّر النعم التی یغدقها اللّه سبحانه و تعالی علی أهل الجنّة،کما أنّه لا یمکن تصوّر العذاب الذی ینال أهل جهنّم،بل إنّها تخیّلات- و حسب-تتراءی أمام أعیننا من خلال عبارات قصار(اللهمّ أعذنا بلطفک و احفظنا من العذاب).

ص :332

الآیة الأخیرة فی بحثنا تناولت السبب الرئیسی الذی أدّی إلی دخول أولئک إلی جهنّم و نیلهم العذاب الألیم و الشدید هناک،تناولته فی آیتین قصیرتین ملیئتین بالمعانی و الحقائق إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آبٰاءَهُمْ ضٰالِّینَ .

و إنّهم کانوا یسرعون علی آثارهم و من دون أی إرادة فَهُمْ عَلیٰ آثٰارِهِمْ یُهْرَعُونَ .

و الملاحظ هنا أنّ لفظة(یهرعون)جاءت بصیغة المبنی للمجهول،و هی من مادّة (هرع)أی أسرع،و هی إشارة إلی أنّهم کانوا یقلّدون آباءهم قلبا و دینا و إنّهم کانوا یحثّون الخطی علی آثارهم إلی درجة کأنّهم یسارعون فی ذلک من دون أی إرادة و إختیار،و إشارة اخری إلی تعصّبهم و تمسّکهم بالخرافات التی کان أجدادهم الضالّون یعتقدون بها.

***

ص :333

المؤمنین الذین کانوا فی مکّة-آنذاک-محاصرین من قبل العدو من کلّ الجوانب.

ثمّ یضیف القرآن المجید أنّ ضلالتهم لم تکن بسبب افتقادهم القائد و عدم موعظتهم وَ لَقَدْ أَرْسَلْنٰا فِیهِمْ مُنْذِرِینَ .

إذا أنّنا أرسلنا إلیهم أنبیاء لإنذارهم من خطر الشرک باللّه و الکفر به،و الظلم و الاعتداء،و تقلید الآخرین بصورة عمیاء،و لاطلاعهم علی مسئولیاتهم.

صحیح أنّ الرسل یحملون فی ید رسالة الإنذار،و فی الاخری رسالة البشارة، لکن الإنذار یشغل الجزء الأکبر من مواعظهم و نصائحهم،خاصّة بالنسبة لمثل تلک الأمم الضالّة و العاصیة،و لهذا أکّد علیه هنا.

ثمّ یقول فی عبارة قصیرة ذات معان عمیقة فَانْظُرْ کَیْفَ کٰانَ عٰاقِبَةُ الْمُنْذَرِینَ .

المخاطب فی لفظة(فانظر)من الممکن أن یکون رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أو أی شخص عاقل یقظ.و فی الحقیقة إنّ هذه الآیة المبارکة تشیر إلی نهایة أقوام سنستعرض أحوالها و أوضاعها بصورة مفصّلة فی الآیات القادمة.

أمّا آخر آیة فی بحثنا فإنّها تستثنی جماعة من العذاب الإلهی إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِینَ .

الملاحظ أنّ هذه الآیة تشیر إلی عاقبة هذه الأمم،و تدعو إلی التمعن فی العذاب الألیم الذی ابتلوا به،و الذی أهلکهم و أبادهم جمیعا ما عدا عباد اللّه المؤمنین و المخلصین الذین نجوا من هذا العذاب (1) .

و جدیر بالذکر أنّ کلمة(المخلصین)-بفتح اللام-کرّرت خمس مرّات،و هذا بیان لعلو منزلتهم و مرتبتهم،و کما أشرنا سابقا فإنّ عباد اللّه المخلصین هم الصفوة التی تسلّحت بالعلم و الإیمان،و انتصرت علی النفس بعد مجاهدتها،و هم الذین أخلصهم اللّه لنفسه و أزال عنهم الشوائب لیجعلهم خالصین،و لهذا فإنّهم یمتلکون

ص :335

الحصانة الکاملة تجاه الانحرافات و الزلل.

و الشیطان عاجز و آیس من النفوذ إلی داخلهم،إذ قطع علیه الطریق المؤدّی إلیهم منذ الیوم الأوّل،و اعترف هو بعجزه هذا.

کذلک فإنّ فتن المجتمع الذی یعیشون فیه و وساوس الغاوین،إضافة إلی وجود المتّبعین لنهج آبائهم و أجدادهم الأوّلین،و الثقافة الخاطئة و الطاغوتیة،لا تؤثّر أبدا علی عباد اللّه المخلصین و لا تحرفهم عن مسیرتهم.

حقیقة الأمر،أنّ هذه الآیة هی خطاب اطمئنان لمؤمنی مکّة المقاومین و الصامدین فی ذلک الوقت،و إنّها دعوة لمسلمی عالم الیوم الملیء بالفتن، تدعوهم إلی الانفصال عن صفوف أعداء اللّه و الانضمام إلی عباد اللّه المخلصین.

***

ص :336

هذا الدعاء یمکن أن یکون إشارة إلی الدعاء الذی ورد فی سورة نوح وَ قٰالَ نُوحٌ رَبِّ لاٰ تَذَرْ عَلَی الْأَرْضِ مِنَ الْکٰافِرِینَ دَیّٰاراً إِنَّکَ إِنْ تَذَرْهُمْ یُضِلُّوا عِبٰادَکَ وَ لاٰ یَلِدُوا إِلاّٰ فٰاجِراً کَفّٰاراً . (1)

أو إشارة إلی الدعاء الذی دعا به اللّه أثناء صعوده السفینة رَبِّ أَنْزِلْنِی مُنْزَلاً مُبٰارَکاً وَ أَنْتَ خَیْرُ الْمُنْزِلِینَ . (2)

أو أنّه إشارة إلی الدعاء الذی جاء فی الآیة 10 من سورة القمر: فَدَعٰا رَبَّهُ أَنِّی مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ .

و بالطبع فإنّه لیس هناک أی مانع من أن تکون الآیة تشیر إلی کلّ هذه الأدعیة، و إنّ اللّه سبحانه و تعالی استجابها بأحسن وجه.

و لذا فإنّ اللّه سبحانه و تعالی یجیبه فی الآیة التی تلیها بالقول: وَ نَجَّیْنٰاهُ وَ أَهْلَهُ مِنَ الْکَرْبِ الْعَظِیمِ (3) .

فما هو هذا الغمّ الذی وصفته الآیة المبارکة بأنّه غمّ کبیر آلم نوحا بشدّة؟ یمکن أن یکون ذلک الغمّ نتیجة استهزاء قومه الکافرین المغرورین به، و تجریحهم إیّاه بکلمات نابیة و ساخرة تستهدف إهانته و أتباعه المؤمنین،أو نتیجة تکذیب قومه اللجوجین إیّاه،إذ کانوا یقولون له أحیانا: وَ مٰا نَرٰاکَ اتَّبَعَکَ إِلاَّ الَّذِینَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا . (4)

و أحیانا اخری یقولون له: یٰا نُوحُ قَدْ جٰادَلْتَنٰا فَأَکْثَرْتَ جِدٰالَنٰا فَأْتِنٰا بِمٰا تَعِدُنٰا إِنْ کُنْتَ مِنَ الصّٰادِقِینَ . (5)

ص :338

أو یسخرون منه وَ یَصْنَعُ الْفُلْکَ وَ کُلَّمٰا مَرَّ عَلَیْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ . (1)

و قد وصل إزعاجهم لنبی اللّه نوح-المعروف بصبره الکبیر-و إساءتهم الأدب اتّجاهه و اتّهامه بالجنون إلی درجة لا تطاق،بحیث دعا نوح ربّه بالقول: رَبِّ انْصُرْنِی بِمٰا کَذَّبُونِ . (2)

و علی أیّة حال،فإنّ مجموع هذه الحوادث السیّئة و أذاهم له کان یحزّ فی قلبه الطاهر بشدّة حتّی لحظة وقوع الطوفان،إذ أنقذه اللّه سبحانه و تعالی من قبضة قومه الطغاة،و أزال عنه الکرب العظیم و الغمّ الشدید.

و احتمل بعض المفسّرین أنّ المراد من اَلْکَرْبِ الْعَظِیمِ هو الطوفان الذی لم ینج منه سوی نوح و أتباعه المؤمنین،و لکن هذا المعنی مستبعد.

و یضیف القرآن الکریم وَ جَعَلْنٰا ذُرِّیَّتَهُ هُمُ الْبٰاقِینَ .

أ حقّا أنّ کلّ بنی الإنسان الذین یعیشون الیوم علی ظهر الکرة الأرضیة هم من ذریّة نوح؟الآیة المذکورة أعلاه تصرّح بذلک..

أم المقصود هو أنّ مجموعة کبیرة من الأنبیاء و الأولیاء و الصالحین هم من ذریته،و لیس کلّ الناس؟بهذا الشأن لدینا بحث،سنتطرّق إلیه بعون اللّه.

و إضافة إلی ذلک یقول القرآن:أنّنا جعلنا لنوح ثناء و ذکرا جمیلا فی الأجیال و الأمم اللاحقة: وَ تَرَکْنٰا عَلَیْهِ فِی الْآخِرِینَ .

فقد وصفه القرآن المجید بالنّبی المقاوم و الشجاع و الصبور و الرحیم و العطوف، و أطلق علیه لقب شیخ الأنبیاء.و تاریخه اسطورة للمقاومة و الثبات،کما یمکن أن یستلهم سالکو طریق الحقّ من برامجه عبرا و دروسا تمکّنهم من اجتیاز العراقیل التی یضعها الأعداء و الجهلة أمامهم.

فبعد تحمّله کافّة الصعاب و الآلام،منحه اللّه سبحانه و تعالی و ساما خالدا

ص :339

یفتخر به فی العالمین سَلاٰمٌ عَلیٰ نُوحٍ فِی الْعٰالَمِینَ .

نعم،فهل هناک فخر أکبر من هذا،و هو أنّ اللّه یبعث بالسلام و التحیّات لنبیّه نوح،السلام الذی سیبقی یهدی إلیه من قبل الأمم الإنسانیة لحین قیام الساعة، و الملفت للنظر أنّه من النادر أن یوجد فی القرآن سلام بهذه السعة علی أحد، خاصّة و أنّ المراد بالعالمین جمیعها لکونه جمعا محلّی بالألف و اللام(مفیدا للعموم)فیتّسع المعنی لیشمل عوالم البشر و أممهم و جماعاتهم إلی یوم القیامة و یتعدّاهم إلی عوالم الملائکة و الملکوتین.

و لکی تکون خصوصیات نوح علیه السّلام مصدر إشعاع للآخرین،أضاف القرآن الکریم إِنّٰا کَذٰلِکَ نَجْزِی الْمُحْسِنِینَ .و إِنَّهُ مِنْ عِبٰادِنَا الْمُؤْمِنِینَ .

فی الحقیقة،إنّ درجة عبودیة نوح للّه و إیمانه به-إضافة إلی إحسانه و عمله الصالح الذی ذکرته الآیتان الأخیرتان-کانت السبب الرئیسی وراء اللطف الإلهی الذی شمل نوحا و أنقذه من الغمّ الکبیر،و بعث إلیه بالسلام،السلام الذی یمکن أن یشمل کلّ من عمل بما عمل به نوح،لأنّ معاییر الألطاف الإلهیّة لا تتخلّف، و لا تختّص بشخص دون آخر.

أمّا الآیة الأخیرة فی بحثنا فقد وضّحت بعبارة قصیرة شدیدة اللهجة مصیر تلک الامّة الظالمة الشریرة الحاقدة ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِینَ .

إذ انهمر المطر سیلا من السماء،و تفجّرت الأرض عیونا،و غطّت المیاه الیابسة کبحر هائج دکّ بأمواجه المتلاطمة الشامخة عروش الطغاة و دمّرها،لافظا إیّاهم بعدئذ أجسادا هامدة لا حیاة فیها و لا روح.

و الذی یلفت النظر أنّ اللّه سبحانه و تعالی استعرض ألطافه علی نوح فی عدّة آیات،فیما بیّن عذابه لقوم نوح العاصین فی عبارة واحدة قصیرة یرافقها التحقیر و عدم الاهتمام بهم،لأنّ حالة نصر المؤمنین و عزّتهم و تأیید الباری سبحانه لهم جدیرة بالتوضیح،و بیان حال المعاندین و العاصین لا یجدر بالاهتمام و الاعتناء.***

ص :340

الأرض من بنی آدم من ولد نوح علیه السّلام قال اللّه عزّ و جلّ فی کتابه: اِحْمِلْ فِیهٰا مِنْ کُلٍّ زَوْجَیْنِ اثْنَیْنِ وَ أَهْلَکَ إِلاّٰ مَنْ سَبَقَ عَلَیْهِ الْقَوْلُ وَ مَنْ آمَنَ وَ مٰا آمَنَ مَعَهُ إِلاّٰ قَلِیلٌ ،و قال اللّه عزّ و جلّ أیضا: ذُرِّیَّةَ مَنْ حَمَلْنٰا مَعَ نُوحٍ (1) .

و علی هذا فإنّ ّ انتهاء کلّ ّ العروق الموجودة علی الأرض إلی أبناء نوح أمر غیر ثابت.

***

ص :342

الکبیر الذی یتمثّل فی تضحیات إبراهیم الخلیل و قضیّة ذبح ابنه إسماعیل، و الآیات التی تخصّ هذا القسم ذکرت هنا-فقط-بهذا التفصیل،و لم تذکر فی موضع آخر بهذا الشکل.

الآیة الاولی،ربطت بین قصّة إبراهیم و قصّة نوح بهذه الصورة وَ إِنَّ مِنْ شِیعَتِهِ لَإِبْرٰاهِیمَ .

أی إنّ إبراهیم کان سائرا علی خطی نوح علیه السّلام فی التوحید و العدل و التقوی و الإخلاص،حیث إنّ الأنبیاء یبلغون لفکر واحد،و هم أساتذة جامعة واحدة، و کلّ واحد منهم یواصل تنفیذ برامج الآخر لإکمالها.

کم هی جمیلة هذه العبارة؟إبراهیم من شیعة نوح،رغم أنّ الفاصل الزمنی بینهما کان کبیرا(قال بعض المفسّرین:إنّ الفاصل الزمنی بینهما یقدر ب 2600 سنة)،إذ أنّ العلاقات الإیمانیة-کما هو معروف-لا یؤثّر علیها الفاصل الزمنی أدنی تأثیر (1) .

بعد هذا العرض المختصر ندخل فی التفاصیل،قال تعالی: إِذْ جٰاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ .

حیث فسّر المفسّرون(قلب سلیم)بعدّة صور،أشارت کلّ واحدة منها إلی أحد أبعاد هذه المسألة.

القلب الطاهر من الشرک.

أو القلب الخالص من المعاصی و الظلم و النفاق.

ص :344

أو القلب الخالی من حبّ الدنیا،لأنّ حبّ الدنیا هو مصدر کلّ الخطایا.

و أخیرا هو القلب الذی لا یوجد فیه شیء سوی اللّه.

فی الحقیقة إنّ کلمة(سلیم)مشتقّة من(السلامة)،و عند ما تطرح السلامة.

بصورة مطلقة،فإنّها تشمل أیضا السلامة من کلّ الأمراض الأخلاقیة و العقائدیة.

فالقرآن الکریم یقول بشأن المنافقین فِی قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزٰادَهُمُ اللّٰهُ مَرَضاً ، (1) أی إنّ قلوبهم مصابة بنوع من أنواع المرض،و إنّ اللّه سبحانه و تعالی أضاف أمراضا اخری إلی ذلک المرض علی أثر لجاجتهم و ارتکابهم المزید من الذنوب.

و أجمل من فسّر عبارة(القلب السلیم)هو

الإمام الصادق علیه السّلام عند ما قال:

«القلب السلیم الذی یلقی ربّه و لیس فیه أحد سواه!» (2) . حیث جمع بقوله کلّ الأوصاف المذکورة مسبقا.

و

قد جاء فی روایة اخری للإمام الصادق علیه السّلام «صاحب النیّة الصادقة صاحب القلب السلیم،لأنّ سلامة القلب من هواجس المذکورات تخلص النیّة للّه فی الأمور کلّها» (3) .

و اعتبر القرآن الکریم القلب السلیم رأس مال نجاة الإنسان یوم القیامة،حیث نقرأ فی سورة الشعراء،و فی الآیات 88 و 89 علی لسان النّبی الکبیر إبراهیم علیه السّلام قوله تعالی: یَوْمَ لاٰ یَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَی اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِیمٍ (4) .

نعم،من هنا تبدأ قصّة إبراهیم ذی القلب السلیم،و الروح الطاهرة،و الإرادة الصلبة،و العزم الراسخ،مع قومه،إذ کلّف بالجهاد ضدّ عباد الأصنام،و بدأ بأبیه

ص :345

و عشیرته إِذْ قٰالَ لِأَبِیهِ وَ قَوْمِهِ مٰا ذٰا تَعْبُدُونَ ،ما هذه الأشیاء التی تعبدونها؟ ألیس من المؤسف علی الإنسان الذی کرّمه اللّه علی سائر المخلوقات،و أعطاه العقل أن یعظّم قطعة من الحجر و الخشب العدیم الفائدة؟أین عقولکم؟ ثمّ یکمل العبارة السابقة التی کان فیها تحقیر واضح للأصنام،و یقول: أَ إِفْکاً آلِهَةً دُونَ اللّٰهِ تُرِیدُونَ (1) .

استخدام کلمة(إفک)فی هذه الآیة،و التی تعنی الکذب العظیم أو القبیح،توضّح حزم و قاطعیة إبراهیم علیه السّلام بشأن الأصنام.

و اختتم کلامه فی هذا المقطع بعبارة عنیفة فَمٰا ظَنُّکُمْ بِرَبِّ الْعٰالَمِینَ إذ تأکلون ما یرزقکم به یومیّا،و نعمه تحیط بکم من کلّ جانب، و رغم هذا تقصدون موجودات لا قیمة لها من دون اللّه،فهل تتوقّعون أنّه سیرحمکم و سوف لا یعذّبکم بأشدّ العذاب؟کم هو خطأ کبیر و ضلال خطیر؟! عبارة بِرَبِّ الْعٰالَمِینَ تشیر إلی أنّ کلّ العالم یدور فی ظلّ ربوبیته تبارک و تعالی،و قد ترکتموه و اتّجهتم صوب مجموعة من الظنون و الأوهام الفارغة.

و جاء فی کتب التأریخ و التّفسیر،أنّ عبدة الأصنام فی مدینة بابل کان لهم عید یحتفلون به سنویا،یهیّئون فیه الطعام داخل معابدهم،ثمّ یضعونه بین یدی آلهتهم لتبارکه،ثمّ یخرجون جمیعا إلی خارج المدینة،و فی آخر الیوم یعودون إلی معابدهم لتناول الطعام و الشراب.

و بذلک خلت المدینة من سکّانها،فاستغلّ إبراهیم علیه السّلام هذه الفرصة الجیّدة لتحطیم الأصنام،الفرصة التی کان إبراهیم علیه السّلام ینتظرها منذ فترة طویلة،و لم یکن راغبا فی إضاعتها.

و حین دعاه قومه لیلا للمشارکة فی مراسمهم نظر إلی النجوم فَنَظَرَ نَظْرَةً فِی النُّجُومِ .

ص :346

فَقٰالَ إِنِّی سَقِیمٌ

.

و بهذا الشکل اعتذر عن مشارکتهم.

بعد اعتذاره ترکوه و أسرعوا لتأدیة مراسمهم فَتَوَلَّوْا عَنْهُ مُدْبِرِینَ .

و هنا یطرح سؤالان.

الأوّل:لماذا نظر إبراهیم علیه السّلام فی النجوم،و ما هو هدفه من هذه النظرة؟ و الثانی:هل أنّه کان مریضا حقّا حینما قال:إنّنی مریض؟و ما هو مرضه؟ جواب السؤال الأوّل،مع أخذ اعتقادات أهل بابل و عاداتهم بنظر الإعتبار، یتّضح أنّهم کانوا یستقرئون النجوم،و حتّی أنّهم کانوا یقولون بأنّ أصنامهم کانت هیاکل النجوم علی الأرض،و لهذا السبب فإنّهم یکنّون لها الاحترام لکونها تمثّل النجوم.

و بالطبع فإلی جانب استقرائهم للنجوم،کانت هناک خرافات کثیرة فی هذا المجال شائعة فی أوساطهم،منها أنّهم کانوا یعتبرون النجوم تؤثّر علی حظوظهم، و کانوا یطلبون منها الخیر و البرکة،کما کانوا یستدلّون بها علی الحوادث المستقبلیة.

و لکی یوهمهم إبراهیم علیه السّلام بأنّه یقول بمثل قولهم،نظر إلی السماء و قال حینذاک:إنّی سقیم،فترکوه ظنّا منهم أنّ نجمه یدلّ علی سقمه.

أمّا بعض کبار المفسّرین،فقد احتملوا أنّه کان یرید من حرکة النجوم تعیین الوقت الدقیق لمرضه،لأنّه کان مصابا بحمی تعتریه فی أوقات معیّنة،و لکن الاحتمال الأوّل یعدّ مناسبا أکثر،مع الأخذ بنظر الإعتبار معتقدات أهل بابل السائدة آنذاک.

فیما احتمل البعض الآخر أنّ نظرة إلی السماء هو التفکّر فی أسرار الخلق،رغم أنّهم کانوا یتصوّرون أنّ نظراته إلی السماء هی نظرات منجم یرید من خلال حرکة

ص :347

النجوم توقّع الحوادث القادمة.

أمّا بخصوص السؤال الثانی فقد ذکروا أجوبة متعدّدة:

منها:أنّه کان مریضا حقّا،و حتّی إن لم یکن مریضا فإنّه لن یشارک فی مراسم عیدهم،فمرضه کان عذرا جیّدا لعدم مشارکته فی تلک المراسم و فی نفس الوقت فرصة ذهبیة لتحطیم الأصنام،و لا نمتلک دلیلا یمکننا من القول بأنّه استخدم التوریة،کما أنّ استخدام التوریة من قبل الأنبیاء یعدّ عملا غیر مناسب.

و قال البعض الآخر:إنّ إبراهیم لم یکن مصابا بمرض جسدی،و إنّما روحه متعبة،من جرّاء الممارسات التافهة لقومه و کفرهم و ظلمهم و فسادهم،فبهذا أوضح لهم الحقیقة،رغم أنّهم تصوّروا شیئا آخر،و اعتقدوا أنّه یعانی من أمراض جسدیة.

و احتمل البعض أنّه استخدم التوریة فی کلامه معهم،فمثلا یأتی شخص و یطرق باب البیت،و یستفسر:هل فلان موجود فی البیت،فیأتیه الجواب:إنّه لیس هنا، و المراد من هنا هو خلف باب البیت و لیس البیت کلّه،فی حین أنّ السامع یفهم أنّه لیس موجودا فی البیت،(مثل هذه العبارات التی هی لیست بکذب و ظاهرها یعطی مفهوما آخر یطلق علیها فی الفقیه اسم«التوریة»)و مقصود إبراهیم علیه السّلام انّنی یمکن أنّ أمراض فی المستقبل،قال ذلک لیتخلّص منهم و یترکوه وحیدا.

و لکن التّفسیر الأوّل و الثانی أنسب حسب الظاهر.

و بهذه الطریقة بقی إبراهیم علیه السّلام وحده فی المدینة بعد أن ترکها عبدة الأصنام متوجّهین إلی خارجها،فنظر إبراهیم حوله و نور الاشتیاق لتحطیم الأصنام ظاهر فی عینیه،إذ قربت اللحظات التی کان ینتظرها،و علیه أن یتحرّک لمحاربة الأصنام و إلحاق ضربة عنیفة بها،ضربة تهزّ العقول التافهة لعبدتها و توقظهم.

فذهب إلی معبد الأصنام،و نظر إلی صحون و أوانی الطعام المنتشرة فی المعبد، ثمّ نظر إلی الأصنام و صاح بها مستهزئا،ألا تأکلون من هذا الطعام الذی جلبه لکم

ص :348

عبدتکم،إنّه غذاء دسم و لذیذ و متنوّع،ما لکم لا تأکلون؟ فَرٰاغَ إِلیٰ آلِهَتِهِمْ فَقٰالَ أَ لاٰ تَأْکُلُونَ (1) .

ثمّ أضاف،لم لا تتکلّمون؟لم تعجز ألسنتکم عن النطق؟ مٰا لَکُمْ لاٰ تَنْطِقُونَ .

و بهذا استهزء إبراهیم علیه السّلام بکلّ معتقداتهم الخرافیة،و من دون أی شکّ فإنّه کان یعرف أنّها لا تأکل و لا تتحدّث،و أنّها جماد.و أراد من وراء ذلک عرض حادثة تحطیم الأصنام بصورة جمیلة و لطیفة.

بعد ذلک شمر عن ساعدیه،فأمسک الفأس و انقضّ علی تلک الأصنام بالضرب بکلّ ما لدیه من قوّة فَرٰاغَ عَلَیْهِمْ ضَرْباً بِالْیَمِینِ .

و المراد من(الیمین)إمّا ید الإنسان الیمنی،و التی ینجز الإنسان بها معظم أعماله،أو أنّها کنایة عن القدرة و القوّة،و یمکن أن تجمع بین المعنیین.

علی أیّة حال،فإنّ انقضاض إبراهیم علیه السّلام علی الأصنام،حوّل معبد الأصنام المنظّم إلی خربة موحشة،حیث لم یبق صنم علی حالته الاولی،فالأیدی و الأرجل المحطّمة تفرّقت هنا و هناک داخل المعبد،و کم کان منظر المعبد بالنسبة لعبدة الأصنام مؤثّرا و مؤسفا و مؤلما فی نفس الوقت.

و بعد انتهائه من تحطیم الأصنام،غادر إبراهیم-بکلّ هدوء و اطمئنان-معبد الأصنام عائدا إلی بیته لیعدّ نفسه للحوادث المقبلة، لأنّه کان یعلم أنّ عمله کان بمثابة انفجار هائل سیهزّ المدینة برمّتها و مملکة بابل بأجمعها،و سیحدث موجة من الغضب العارم،الموجة التی سیکون إبراهیم علیه السّلام وحیدا فی وسطها.إلاّ أنّ له ربّا یحمیه،و هذا یکفیه.

و فی آخر الیوم عاد عبدة الأصنام إلی مدینتهم،و اتّجهوا فورا إلی معبدهم، فشاهدوا مشهدا رهیبا و غامضا،و من شدّة رهبة المشهد تجمّد البعض فی مکانه، فیما فقد البعض الآخر عقله و هو ینظر بدهشة و تحیّر لجذاذ آلهته المنتشرة هنا

ص :349

و هناک،تلک الأصنام التی خالوها ملجأ و ملاذا لهم یوم لا ملجأ لهم،أصبحت بلا ناصر و لا معین.

ثمّ تحوّل جوّ السکوت الذی خیّم علیهم لحظة مشاهدة المشهد،تحوّل إلی صراخ و استفسار عمّن فعل ذلک بآلهتهم؟ و لم یمرّ وقت طویلا،حتّی تذکّروا وجود شاب یعبد اللّه فی مدینتهم اسمه إبراهیم،کان یستهزئ بأصنامهم،و یهدّد بأنّه أعدّ مخطّطا خطیرا لأصنامهم.

من هنا استدلّوا علی أنّ إبراهیم هو الفاعل،فأقبلوا علیه جمیعا غاضبین فَأَقْبَلُوا إِلَیْهِ یَزِفُّونَ .

«یزفّون»مشتقّة من(زفّ)علی وزن(کفّ)و تستعمل بخصوص هبوب الریاح و الحرکة السریعة للنعامة الممتزجة ما بین السیر و الطیران،ثمّ تستخدم للکنایة عن (زفاف العروس)إذ تعنی أخذ العروس إلی بیت زوجها.

علی أیّة حال،المراد هنا هو أنّ عبدة الأصنام جاؤوا مسرعین إلی إبراهیم، و سنقرأ تتمّة الأحداث فی الآیات القادمة.

***

الطعام الیوم،فی حین أنّ قصد المجیب هو أنّه تناول الطعام یوم أمس.

مسألة هل أنّ التوریة کذب أم لا؟مطروحة فی الکتب الفقهیة،فمجموعة من کبار العلماء و منهم الشیخ الأنصاری رضوان اللّه علیه یعتقدون أنّ التوریة لیست کذبا،فلا العرف و لا الروایات تعدها کذبا،و إنّما وردت بشأنها روایات تنفی عنها صفة الکذب،إذ

قال الإمام الصادق علیه السّلام: «الرجل یستأذن علیه فیقول للجاریة قولی لیس هو هاهنا.فقال علیه السّلام:لا بأس لیس بکذب» (1) .

و الحقّ هو لزوم القول بالتفصیل،و لا بدّ من وضع ضابطة کلیّة:فإذا کان للفظ فی اللغة و العرف معنیان،و المخاطب تصوّر معنی خاصّا من تلک الکلمة،فی حین أنّ المتحدّث یقصد معنی آخر،مثل هذا یعدّ توریة و لیس بکذب،حیث یستخدم لفظ مشترک المعانی یفهم منه المخاطب شیئا،فی حین أنّ المتحدّث یقصد منه معنی آخر.

و علی سبیل المثال،جاء فی شرح حال«سعید بن جبیر»،أنّ الطاغیة الحجّاج بن یوسف الثقفی سأل سعید بالقول:ما هو تقییمک لی،فأجابه سعید:إنّک(عادل)، ففرح جلاوزة الحجّاج،فی حین قال الحجّاج:إنّه بکلامه هذا کفّرنی،لأنّ أحد معانی(العادل)هو العدول من الحقّ إلی الباطل.

أمّا إذا کان للفظ معنی لغوی و عرفی واحد من حیث المفهوم،و المتحدّث یترک المعنی الحقیقی و یستخدمه کمعنی مجازی من دون أن یذکر قرائن المجاز،فمثل هذه التوریة-من دون أیّ شکّ-حرام،و لربّما تمکّنا بهذا التفصیل الجمع بین آراء مختلف الفقهاء.

و لکن،یجب الانتباه إلی أنّه فی بعض الأحیان حتّی فی الموارد التی لا تکون فیها التوریة مصداقا للکذب،تکون للتوریة أحیانا مفاسد و مضارّ و إیقاع الناس فی الخطأ،و من هذا الباب قد تصل فی بعض الأحیان إلی درجة الحرمة،و لکن إن

ص :351

لم تکن قد اشتملت علی مفسدة،و لم تکن مصداقا للکذب،فلیس هناک دلیل علی حرمتها.و روایة الإمام الصادق علیه السّلام هی من هذا القبیل.

بناء علی ذلک فإنّ عدم وجود الکذب فی التوریة لیس کافیا،بل یجب أیضا أن لا تشتمل التوریة علی مفاسد و مضارّ اخری.و بالطبع ففی الحالات التی تقتضی الضرورة فیها أن یقول الإنسان کذبا،فمن المسلّم به جواز استعمال التوریة ما دام هناک مجال لاستخدامها،لکی لا یکون کلامه مصداقا للکذب.

لکن هل أنّ التوریة جائزة أیضا للأنبیاء،أم لا؟ یجب القول:إنّه طالما کانت سببا فی تزلزل ثقة الناس المطلقة فهی غیر جائزة، لأنّ الثقة المطلقة هذه هی رأسمال الأنبیاء فی طریق التبلیغ،و أمّا فی موارد مثل ما ورد عن تمارض إبراهیم علیه السّلام و نظره فی النجوم،و وجود هدف مهمّ فی ذلک العمل، دون أن تتسبّب فی تزلزل أعمدة الثقة لدی مریدی الحقّ،فلا تنطوی علی أی إشکال.

و فی مقابل هذه القلوب طرح القلب السلیم الخالی من العیوب المذکورة أعلاه، حیث أنّه صاف و رقیق ملیء بالعطف و سالم و لا ینحرف عن الحقّ،القلب الذی وصف فی الروایات ب(حرم اللّه)إذ جاء

فی حدیث عن الإمام الصادق علیه السّلام: (القلب حرم اللّه فلا تسکن حرم اللّه غیر اللّه) (1) .

و هو القلب الذی یتمکّن من رؤیة الحقائق الغیبیة و النظر إلی الملکوت الأعلی، إذ

ورد فی حدیث لرسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم «لو لا أنّ الشیاطین یحومون علی قلوب بنی آدم لنظروا إلی الملکوت» (2) .

الملاحظ أنّ(القلب السلیم)هو خیر رأسمال للنجاة فی یوم القیامة،و به التحق إبراهیم علیه السّلام بملکوت ربّه و تسلّم أمر الرسالة.

نختتم هذا البحث بحدیث آخر،إذ ورد فی الروایات

«إنّ للّه فی عباده آنیة و هو القلب فأحبّها إلیه(أصفاها)و(أصلبها)و(أرقّها):أصلبها فی دین اللّه،و أصفاها من الذنوب،و أرقّها علی الاخوان» (3) .

***

ص :353

فالمعبود یجب أن یکون خالق الإنسان،و لیس صنیعة یده،من الآن فکّروا و اعرفوا معبودکم الحقیقی وَ اللّٰهُ خَلَقَکُمْ وَ مٰا تَعْمَلُونَ .

فهو خالق الأرض و السماء،و مالک الوقت و الزمان،و یجب السجود لهذا الخالق و حمده و عبادته.

إنّ هذه الحجّة کانت من الوضوح و القوّة إلی حدّ جعلتهم یقفون أمامها مبهوتین و غیر قادرین علی ردّها و دحضها.

و(ما)فی عبارة مٰا تَعْمَلُونَ هی(ما)الموصولة و لیست(ما)المصدریة، و منها یراد القول،إنّ اللّه خلقکم و کذلک ما تصنعون، و عند ما یقال:إنّ الأصنام هی من صنع أو أعمل الإنسان،فذلک یعنی أنّ الإنسان أعطاها الشکل فقط،و إلاّ فالمادّة التی تصنع منها الأصنام هی من خلق اللّه أیضا.

صحیح ما یقال من أنّ هذه السجّادة و ذلک البیت و تلک السیارة هی من صنع الإنسان،و لکن المراد لیس أنّ الإنسان هو الذی خلق المواد الأوّلیة لتلک الأشیاء، و إنّما الإنسان صاغ تلک المواد الأوّلیة بشکل معیّن.

أمّا إذا اعتبرنا(ما)مصدریة،فالعبارة تعنی ما یلی:إنّ اللّه خلقکم و أعمالکم.

و بالطبع فإنّ المعنی هذا لیس خطأ،و علی خلاف ما یظنّه البعض لیس فیه ما یدلّ علی الجبر،لأنّ الأعمال التی نقوم بها رغم أنّها تتمّ بإرادتنا،إلاّ أنّ إرادة و قدرة التصمیم و غیرها من القوی التی تنفذ من خلالها أفعالنا کلّها من اللّه سبحانه و تعالی،و بهذا الشکل فإنّ الآیة لا تقصد هذا الأمر،و إنّما تقصد الأصنام،و تقول:

إنّ اللّه خلقکم أنتم و الأصنام التی صنعتموها و صقلتموها.و جمال هذا الحدیث یتجسّد هنا،لأنّ البحث یخصّ الأصنام و لا یخصّ أعمال البشر.

فی الحقیقة إنّ موضوع هذه الآیة یشبه الموضوع الذی ورد فی قصّة موسی و السحرة و التی تقول: فَإِذٰا هِیَ تَلْقَفُ مٰا یَأْفِکُونَ (1) ،فالمقصود هنا الأفعی التی هی

ص :355

من صنع السحرة.

و من المعروف أنّ الطغاة و الجبابرة لا یفهمون لغة المنطق و الدلیل،و لهذا لم تؤثّر علیهم الأدلّة و البراهین الظاهریة و القویّة التی بیّنها إبراهیم علیه السّلام علی قلوب الجبابرة الحاکمین فی بابل حینذاک،رغم أنّ مجموعات من أبناء الشعب المستضعف هناک استیقظت من غفلتها و آمنت بدعوة إبراهیم علیه السّلام.

و لإیقاف انتشار منطق التوحید بین أبناء مدینة بابل،عمد الطغاة الذین أحسّوا بخطر انتشار علی مصالحهم الخاصّة إلی استخدام منطق القوّة و النار ضدّ إبراهیم علیه السّلام،المنطق الذی لا یفهمون سواه.حیث هتفوا بالاعتماد علی قدراتهم الدنیویة:أن ابنوا له بنیانا عالیا،و اشعلوا فی وسطه النیران ثمّ ارموه فیه قٰالُوا ابْنُوا لَهُ بُنْیٰاناً فَأَلْقُوهُ فِی الْجَحِیمِ .

و من هذه العبارة یستفاد أنّ الأوامر کانت قد صدرت ببناء أربعة جدران کبیرة، و من ثمّ إشعال النیران فی داخلها،و بناء الجدران الأربعة الکبیرة،إنّما تمّ-کما یحتمل-للحئول دون امتداد النیران إلی خارجها،و منع وقوع أخطار محتملة قد تنجم عنها،و لإیجاد جهنّم واقعیة کتلک التی کان إبراهیم یتهدّد و یتوعّد عبدة الأوثان بها.

صحیح أنّ کمیّة قلیلة من الحطب کانت تکفی لحرق إنسان کإبراهیم،لکنّهم فعلوا ذلک لیطفؤا غیظ قلوبهم من جرّاء تحطیم أصنامهم،و بمعنی آخر الانتقام من إبراهیم بأشدّ ما یمکن،لعلّهم بذلک یعیدون العظمة و الابّهة لأصنامهم إضافة إلی أنّ عملهم هذا کان تخویفا و تحذیرا لمعارضیهم،کی لا تتکرّر مثل هذه الحادثة مرّة اخری فی تأریخ بابل،لذلک فقد أوقدوا نارا عظیمة.

«الجحیم»فی اللغة هی النار التی تجتمع بعضها علی بعض.

هذا،و قد فسّر البعض«البنیان»بأنّه المنجنیق،و المنجنیق-کما هو معروف- أداة لقذف الأشیاء الثقیلة إلی مکان بعید،لکن أکثر المفسّرین انتخبوا التّفسیر

ص :356

الأوّل،أی أنّ البنیان هو ذلک البناء المکوّن من أربعة جدران کبیرة.

و آیات القرآن الکریم هنا لم تشر إلی دقائق و تفاصیل هذا الحادث الذی ورد فی سورة الأنبیاء،و إنّما أنهت هذه الحادثة بخلاصة مرکّزة و لطیفة فَأَرٰادُوا بِهِ کَیْداً فَجَعَلْنٰاهُمُ الْأَسْفَلِینَ .

(کید)فی الأصل تعنی الاحتیال،أ کان بطریقة صحیحة أم غلط،مع أنّها غالبا ما تستعمل فی موارد مذمومة،و بما أنّها جاءت بحالة النکرة هنا،فإنّها تدلّ علی عظمة الشیء و أهمیّته،و هی إشارة إلی المخطّط الواسع الذی وضعه طغاة بابل للقضاء علی دعوة إبراهیم للناس بقوله و عمله و محو آثارها.

نعم،لقد وضعهم اللّه سبحانه و تعالی فی أسفل السافلین،فیما رفع إبراهیم علیه السّلام إلی أعلی علّیین،کما کان أعلی منطقا،و جعله هو الأعلی فی حادثة إشعال النیران،و أعداءه الأقویاء هم الأخسرین،فکانت النار علیه بردا و سلاما دون أن تحرق حتّی شعرة واحدة من جسد إبراهیم علیه السّلام و خرج سالما من ذلک البحر الجهنّمی.

فإرادته تقتضی أن ینجی فی یوم من الأیّام نوحا من«الغرق»،و فی یوم آخر ینقذ إبراهیم من«الحرق»،و ذلک لکی یوضّح أنّ الماء و النار عبدان مطیعان له سبحانه و تعالی و مستجیبان لأوامره.

إبراهیم علیه السّلام الذی نجا بإرادة اللّه من هذه الحادثة الرهیبة و المؤامرة الخطیرة التی رسمها أعداؤه له،و خرج مرفوع الرأس منها،صمّم علی الهجرة إلی أرض بلاد الشام،إذ أنّ رسالته فی بابل قد انتهت، وَ قٰالَ إِنِّی ذٰاهِبٌ إِلیٰ رَبِّی سَیَهْدِینِ .

من البدیهیات أنّ اللّه لا یحویه مکان،و الهجرة التی تتمّ فی سبیله من المجتمع الملوّث الفاسد إلی المجتمع الطاهر الصافی،فإنّها هجرة إلی اللّه.

فالهجرة إلی أرض الأنبیاء و الأولیاء و مهبط الوحی الإلهی،هی هجرة إلی اللّه، مثلما یعرف السفر إلی مکّة المکرّمة بأنّه سفر إلی اللّه،خاصّة و أنّ هجرة إبراهیم علیه السّلام

ص :357

کانت من أجل تنفیذ واجب رسالی إلهی،و أنّ اللّه کان هادیه و مرشده خلال السفر.

الآیات-هنا-عکست أوّل طلب لإبراهیم علیه السّلام من الباری عزّ و جلّ،إذ طلب الولد الصالح،الولد الذی یتمکّن من مواصلة خطّة الرسالی،و یتمم ما تبقّی من مسیرته،و ذلک حینما قال: رَبِّ هَبْ لِی مِنَ الصّٰالِحِینَ .

إنّها حقّا لعبارة جمیلة(الولد الصالح و اللائق)الصالح من حیث الإعتقاد و الإیمان،و الصالح من حیث القول و العمل،و الصالح من جمیع الجهات.

و الذی یلفت النظر أنّ إبراهیم علیه السّلام کان قد طلب من اللّه فی إحدی المرّات أن یجعله من مجموعة الصالحین،کما نقل القرآن ذلک عن إبراهیم، رَبِّ هَبْ لِی حُکْماً وَ أَلْحِقْنِی بِالصّٰالِحِینَ . (1)

فیما طلب من اللّه هنا أن یمنحه الولد الصالح،حیث أنّ کلمة صالح تجمع کلّ الأشیاء اللائقة و الجیّدة فی الإنسان الکامل.

فاستجاب اللّه لدعاء عبده إبراهیم،و رزقه أولادا صالحین(إسماعیل و إسحاق)و ذلک ما وضحته الآیات التالیة فی هذه السورة وَ بَشَّرْنٰاهُ بِإِسْحٰاقَ نَبِیًّا مِنَ الصّٰالِحِینَ .

و بخصوص إسماعیل یقول القرآن الکریم: وَ إِسْمٰاعِیلَ وَ إِدْرِیسَ وَ ذَا الْکِفْلِ کُلٌّ مِنَ الصّٰابِرِینَ. وَ أَدْخَلْنٰاهُمْ فِی رَحْمَتِنٰا إِنَّهُمْ مِنَ الصّٰالِحِینَ (2) .

و قد زعم البعض أنّ هذه الآیات تدلّ علی ما جاء فی مذهب الجبر الفاسد، و ذلک عند ما اعتبروا(ما)فی عبارة مٰا تَعْمَلُونَ (ما)المصدریة،و قالوا:إنّ هذه الآیة تعنی أنّ اللّه خلقکم و أعمالکم،و بما أنّ أعمالنا هی من خلق اللّه،فإنّنا لا نمتلک الإختیار،أی إنّنا مجبرون.

هذا الکلام لا أساس له من الصحّة لعدّة أسباب:

أوّلا:کما قلنا فإنّ المراد من مٰا تَعْمَلُونَ هنا،هی الأصنام التی کانوا یصنعونها بأیدیهم،و لیست أعمال الإنسان،و من دون أی شکّ فإنّهم کانوا یأخذون المواد من هذه الأرض التی خلقها اللّه،و ینحتونها بالشکل الذی یروق لهم،و لهذا فإنّ(ما)هنا هی(ما)الموصولة.

ثانیا:إذا کان مفهوم الآیة کما تصوّر أولئک،فإنّها تکون دلیلا لصالح عبدة الأصنام،و لیس ضدّهم،لأنّهم یستطیعون القول:صناعة الأصنام و عبادتها إنّما هو من خلق اللّه،و نحن فی هذه الحالة لسنا بمذنبین.

و ثالثا:علی فرض أنّ معنی الآیة هو هکذا،فلیس هناک دلیل علی الجبر،لأنّه مع الحریة و الإرادة و الاختیار فإنّ اللّه هو خالق أعمالنا،لأنّ هذه الحریة و الإرادة و القدرة علی التصمیم و کذلک القوی البدنیة و الفکریة المادیّة و المعنویة لم یعطها غیر اللّه؟إذا فالخالق هو،مع أنّ الفعل هو باختیارنا نحن.

أو أنّهم کانوا یحسّون بأنّ المجتمع لا یتقبّل رسالتهم،کانوا یهاجرون کی لا تتوقّف رسالتهم.

و هذه الهجرة کانت مصدر برکات کثیرة علی طول تاریخ الأدیان،حتّی أنّ تاریخ الإسلام من الناحیتین الظاهریة و المعنویة یدور حول محور هجرة الرّسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم،و لو لا الهجرة لکان الإسلام قد غرق-و إلی الأبد-فی مستنقع عبدة الأصنام فی مکّة.فالهجرة هی التی أعطت روحا جدیدة للإسلام و المسلمین،و غیّرت کلّ شیء لصالحهم،و خطت للبشریة طریقا جدیدا للسیر علیه.

و بعبارة واحدة:فالهجرة برنامج عام لکلّ مؤمن عند ما یشعر فی وقت من الأوقات أنّ الجو الذی یعیش فیه غیر متناسب مع أهدافه المقدّسة،و یبدو کأنّه مستنقع عفن یفسد کلّ ما فیه،فتکلیفه الهجرة،و علیه أن یحزم حقائب السفر، و ینتقل إلی مناطق أفضل،فأرض اللّه واسعة.

و الهجرة قبل أن تکون ذات طابع ذاتی خارجی،فهی ذات طابع ذاتی داخلی، ففی بدایة الأمر یجب علی القلب و الروح هجر الفساد إلی الطهارة،و هجر الشرک إلی الإیمان،و هجر المعاصی إلی طاعة اللّه العظیم.

فالهجرة الداخلیة هی بدایة تغیّر الفرد و المجتمع،و مقدّمة للهجرة الخارجیة، و قد بحث هذا الموضوع بصورة مفصّلة فی هذا التّفسیر و فی موضوع یتحدّث عن الإسلام و الهجرة،و ذلک بعد الآیة(100)فی سورة النساء.

***

ص :360

فی الواقع إنّ ثلاثة بشائر جمعت فی هذه الآیة،الاولی أنّه سیرزق طفلا ذکرا، و الثانیة أنّ هذا الطفل یبلغ سنّ الفتوّة،أمّا الثالثة فهی أنّ صفته حلیم.

و کلمة(حلیم)تعنی الذی لا یعجّل فی الأمر قبل وقته مع القدرة علیه،و قیل:

الذی لا یعجّل بالعقوبة،و الذی له روح کبیرة و هو متسلّط علی أحاسیسه.

و یری«الراغب»فی مفرداته أنّ کلمة حلیم تعنی الضابط نفسه فی لحظة الإثارة و الغضب،و بسبب کون هذه الحالة تنشأ من العقل و الإدراک،فإنّ کلمة و عکس تعنی-أحیانا-العقل و الإدراک.

و لکن المعنی الحقیقی لکلمة حلیم هو المعنی الأوّل الذی ذکرناه.

و یمکن الاستفادة من هذا الوصف فی أنّ اللّه بشّر عبده إبراهیم فی أنّه سیعطی ابنه إسماعیل عمرا یمکن وصفه فیه بالحلیم،کما أنّ الآیات التالیة ستوضّح أنّ إسماعیل بیّن مرتبة حلمه أثناء قضیّة الذبح،مثلما وضّح أبوه إبراهیم حلمه فی أثناء قضیّة الذبح،و أثناء إحراقه بالنار.

و کلمة(حلیم)کرّرت(15)مرّة فی القرآن المجید،و أغلبها وردت وصفا للّه، عدا ثلاث موارد جاءت فی وصف إبراهیم و ابنه إسماعیل من قبل القرآن الکریم، و الثالثة جاءت فی وصف شعیب و علی لسان الآخرین.

و کلمة(غلام)حسب إعتقاد البعض تطلق علی کلّ طفل لم یصل بعد مرحلة الشباب،و البعض یطلقها علی الطفل الذی اجتاز عمره العشر سنوات و لم یصل بعد إلی سنّ البلوغ.

و یمکن الاستفادة من العبارات المختلفة الواردة بلغة العرب فی أنّ کلمة (غلام)تطلق علی الذکر الذی اجتاز مرحلة الطفولة و لم یصل بعد إلی مرحلة الشباب.

أخیرا،ولد الطفل الموعود لإبراهیم وفق البشارة الإلهیّة،و أثلج قلب إبراهیم الذی کان ینتظر الولد الصالح لسنوات طوال،اجتاز الطفل مرحلة الطفولة و أضحی

ص :362

غلاما.و هنا یقول القرآن: فَلَمّٰا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْیَ .

یعنی أنّه وصل إلی مرحلة من العمر یستطیع فیها السعی و بذل الجهد مع والده فی مختلف امور الحیاة و إعانته علی أموره.

و قال البعض:بأنّ(السعی)هنا یعنی العمل للّه و العبادة،و بالطبع فإنّ کلمة (السعی)لها مفاهیم و معان واسعة تشمل هذا المعنی أیضا،و لکنّها لا یقتصر معناها علیه.و(معه)تدلّ علی أنّه کان یساعد والده فی امور الحیاة.

علی کلّ حال،فقد ذهب جمع من المفسّرین:إنّ عمر إسماعیل کان(13)عاما حینما رأی إبراهیم ذلک المنام العجیب المحیر،و الذی یدلّ علی بدء إمتحان عسیر آخر لهذا النّبی ذی الشأن العظیم،إذ رأی فی المنام أنّ اللّه یأمره بذبح ابنه الوحید و قطع رأسه.فنهض من نومه مرعوبا،لأنّه یعلم أنّ ما یراه الأنبیاء فی نومهم هو حقیقة و لیس من وساوس الشیاطین،و قد تکرّرت رؤیته هذه لیلتین أخریین، فکان هذا بمثابة تأکید علی ضرورة تنفیذ هذا الأمر فورا.

و قیل:إنّ أوّل رؤیا له کانت فی لیلة الترویة،أی لیلة الثامن من شهر ذی الحجّة، کما شاهد نفس الرؤیا فی لیلة عرفة،و لیلة عید الأضحی،و بهذا لم یبق عنده أدنی شکّ فی أنّ هذا الأمر هو من اللّه سبحانه و تعالی.

إمتحان شاقّ آخر یمرّ علی إبراهیم الآن،إبراهیم الذی نجح فی کافّة الامتحانات الصعبة السابقة و خرج منها مرفوع الرأس،الامتحان الذی یفرض علیه وضع عواطف الابوّة جانبا و الامتثال لأوامر اللّه بذبح ابنه الذی کان ینتظره لفترة طویلة،و هو الآن غلام یافع قوی.

و لکن قبل کلّ شیء،فکّر إبراهیم علیه السّلام فی إعداد ابنه لهذا الأمر،حیث قٰالَ یٰا بُنَیَّ إِنِّی أَریٰ فِی الْمَنٰامِ أَنِّی أَذْبَحُکَ فَانْظُرْ مٰا ذٰا تَریٰ .

الولد الذی کان نسخة طبق الأصل من والده،و الذی تعلم خلال فترة عمره القصیرة الصبر و الثبات و الإیمان فی مدرسة والده،رحّب بالأمر الإلهی بصدر

ص :363

واسع و طیبة نفس،و بصراحة واضحة قال لوالده: قٰالَ یٰا أَبَتِ افْعَلْ مٰا تُؤْمَرُ .